<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="sib">
	<id>https://sibwiki.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9A%D1%83%D1%80%D1%81_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%D0%B8_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8%2F%D0%A3%D1%80%D0%BE%D0%BA_14</id>
	<title>Курс праславянской религии и мифологии/Урок 14 - Revision history</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://sibwiki.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9A%D1%83%D1%80%D1%81_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%D0%B8_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8%2F%D0%A3%D1%80%D0%BE%D0%BA_14"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://sibwiki.org/index.php?title=%D0%9A%D1%83%D1%80%D1%81_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%D0%B8_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8/%D0%A3%D1%80%D0%BE%D0%BA_14&amp;action=history"/>
	<updated>2026-07-06T00:46:30Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.5</generator>
	<entry>
		<id>https://sibwiki.org/index.php?title=%D0%9A%D1%83%D1%80%D1%81_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%D0%B8_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8/%D0%A3%D1%80%D0%BE%D0%BA_14&amp;diff=94133&amp;oldid=prev</id>
		<title>Yaroslav: /* 4. Дискуссионные вопросы */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://sibwiki.org/index.php?title=%D0%9A%D1%83%D1%80%D1%81_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%D0%B8_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8/%D0%A3%D1%80%D0%BE%D0%BA_14&amp;diff=94133&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-07-05T19:59:04Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;4. Дискуссионные вопросы&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;sib&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Older revision&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revision as of 19:59, 5 Грозника 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;
  &lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 46:&lt;/td&gt;
  &lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 46:&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Проблема Лады также остается спорной. Многие исследователи считают, что Лада является поздним книжным конструктом, созданным под влиянием греческой и римской мифологии, и не была реальным божеством славянского пантеона. Однако в народной традиции Лада сохранилась в песнях и обрядах, что делает этот вопрос особенно сложным.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Проблема Лады также остается спорной. Многие исследователи считают, что Лада является поздним книжным конструктом, созданным под влиянием греческой и римской мифологии, и не была реальным божеством славянского пантеона. Однако в народной традиции Лада сохранилась в песнях и обрядах, что делает этот вопрос особенно сложным.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br /&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br /&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;###&lt;/del&gt; 5. Итоги&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;===&lt;/ins&gt; 5. Итоги&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt; ===&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br /&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br /&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;История изучения славянской мифологии представляет собой сложный процесс, в котором переплетаются романтические реконструкции, строгие лингвистические методы, структуралистские подходы и археологические открытия. Ключевые фигуры этого процесса — Афанасьев, Иванов и Топоров, Рыбаков — каждый по-своему внесли вклад в понимание праславянской религии. Однако многие вопросы остаются открытыми, и дискуссии вокруг «Велесовой книги», Рода и Лады продолжаются до сих пор. Это означает, что изучение славянской мифологии является живым, развивающимся процессом, в котором каждая новая находка может перевернуть сложившиеся представления.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;История изучения славянской мифологии представляет собой сложный процесс, в котором переплетаются романтические реконструкции, строгие лингвистические методы, структуралистские подходы и археологические открытия. Ключевые фигуры этого процесса — Афанасьев, Иванов и Топоров, Рыбаков — каждый по-своему внесли вклад в понимание праславянской религии. Однако многие вопросы остаются открытыми, и дискуссии вокруг «Велесовой книги», Рода и Лады продолжаются до сих пор. Это означает, что изучение славянской мифологии является живым, развивающимся процессом, в котором каждая новая находка может перевернуть сложившиеся представления.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key my_wiki-sib_:diff:1.41:old-94132:rev-94133:wikidiff2=table:1.14.1:bc2a06be --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Yaroslav</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://sibwiki.org/index.php?title=%D0%9A%D1%83%D1%80%D1%81_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%D0%B8_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8/%D0%A3%D1%80%D0%BE%D0%BA_14&amp;diff=94132&amp;oldid=prev</id>
		<title>Yaroslav: Нова сторонка: == Курс праславянской религии и мифологии/Урок 14. История изучения славянской мифологии. Ключевые фигуры и дискуссии ==  &#039;&#039;&#039;Тип урока:&#039;&#039;&#039; историографический&lt;br&gt; &#039;&#039;&#039;Предыдущий урок:&#039;&#039;&#039; Курс праславянской религии и мифологии/Урок 13|Урок 13. Праславянская религия в к...</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://sibwiki.org/index.php?title=%D0%9A%D1%83%D1%80%D1%81_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%D0%B8_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8/%D0%A3%D1%80%D0%BE%D0%BA_14&amp;diff=94132&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-07-05T19:58:35Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Нова сторонка: == Курс праславянской религии и мифологии/Урок 14. История изучения славянской мифологии. Ключевые фигуры и дискуссии ==  &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Тип урока:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; историографический&amp;lt;br&amp;gt; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Предыдущий урок:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Курс праславянской религии и мифологии/Урок 13|Урок 13. Праславянская религия в к...&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Нова сторонка&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;== Курс праславянской религии и мифологии/Урок 14. История изучения славянской мифологии. Ключевые фигуры и дискуссии ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Тип урока:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; историографический&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Предыдущий урок:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Курс праславянской религии и мифологии/Урок 13|Урок 13. Праславянская религия в контексте индоевропейских верований. Сравнительный анализ]]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Следующий урок:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Курс праславянской религии и мифологии/Урок 15|Урок 15. Итоговое занятие. Наследие язычества в культуре и искусстве. Двоеверие]]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Назад к оглавлению:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[Курс праславянской религии и мифологии]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Введение ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мы почти завершили наш курс. Мы рассмотрели пантеон, космологию, основной миф, низшую мифологию, календарную обрядность и поместили праславянскую религию в контекст индоевропейских верований. Однако за этой реконструкцией стоит целая история научных поисков, гипотез, споров и открытий. То, что мы знаем о праславянской религии сегодня, — это результат работы многих поколений исследователей, каждый из которых внес свой вклад в понимание этого сложного феномена.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
История изучения славянской мифологии полна драматических поворотов. От первых романтических реконструкций XIX века до строгих лингвистических и структуралистских методов XX века — наука прошла долгий путь. Были созданы блестящие теории, но были и ошибки, и подделки. В этом уроке мы познакомимся с ключевыми фигурами, которые определили лицо современной славянской мифологии, и обсудим основные дискуссионные вопросы, которые остаются открытыми до сих пор.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1. Ранние этапы: романтическая мифология XIX века ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Интерес к славянской мифологии возник в эпоху романтизма, когда европейские народы искали свои национальные корни и обращались к фольклору и древним верованиям. В этот период были предприняты первые попытки систематизировать славянские мифологические представления, хотя методология этих реконструкций часто оставляла желать лучшего.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Одной из ключевых фигур этого периода был Александр Николаевич Афанасьев (1826–1871), автор фундаментального труда «Поэтические воззрения славян на природу» (1865–1869). Афанасьев собрал и систематизировал огромный фольклорный материал, стремясь показать, что славянская мифология является органической частью общеиндоевропейского наследия. Его главный вклад заключался в том, что он впервые представил славянскую мифологию как целостную систему, связанную с природными явлениями и календарными циклами. Однако его метод, основанный на метафорических и этимологических параллелях, часто подвергался критике за излишнюю субъективность.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В этот же период работали и другие исследователи: Федор Буслаев, который изучал связь мифологии с языком, и Измаил Срезневский, который анализировал летописные упоминания о язычестве. Однако все они опирались преимущественно на фольклорный материал, а не на строгие лингвистические или археологические методы, что делало их реконструкции уязвимыми для критики.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 2. Лингвистический и структуралистский поворот ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В XX веке изучение славянской мифологии получило новые импульсы благодаря развитию лингвистики и сравнительно-исторического метода. Лингвистические реконструкции позволили более точно восстанавливать имена богов и мифологические сюжеты, а структурализм дал возможность рассматривать мифологию как систему бинарных оппозиций.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Владимир Николаевич Топоров (1928–2005) и Вячеслав Всеволодович Иванов (1929–2017) стали ключевыми фигурами этого этапа. Их фундаментальный труд «Исследования в области славянских древностей» (1974) заложил основу для современного понимания славянской мифологии. Иванов и Топоров разработали концепцию «основного мифа» и применили структуралистский метод для анализа славянского пантеона, показав, что оппозиция Перун — Велес является центральной для всей мифологической системы. Их работы стали классикой и используются до сих пор как образец строгого научного подхода.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Кроме того, Иванов и Топоров применили свой метод к анализу языческих культов, текстов летописей и археологических материалов, показав, как эти разнородные данные складываются в единую картину. Их подход был высоко оценен в научном сообществе и оказал влияние на все последующие исследования.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 3. Археологическая школа Бориса Рыбакова ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Особое место в изучении славянской мифологии занимает Борис Александрович Рыбаков (1908–2001). Его монументальный труд «Язычество древних славян» (1981) и другие работы оказали огромное влияние на популярное восприятие славянской мифологии. Рыбаков активно использовал археологические данные: святилища, идолы, культовые предметы, что позволило ему предложить свою реконструкцию славянского пантеона.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Однако метод Рыбакова вызывал и вызывает много споров. Он часто предлагал смелые гипотезы, которые не всегда имели достаточное обоснование. Например, его интерпретация Збручского идола как изображения четырех богов (Сварога, Перуна, Дажьбога и Мокоши) не является общепринятой. Рыбаков также настаивал на том, что Род был верховным божеством древних славян, что расходится с мнением многих других исследователей.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тем не менее, вклад Рыбакова трудно переоценить. Он привлек внимание к археологическим источникам и показал, что материальные свидетельства могут быть не менее важны, чем письменные и фольклорные. Его работы, несмотря на критику, остаются важным этапом в изучении славянской мифологии.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 4. Дискуссионные вопросы ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Помимо фигур, в истории изучения славянской мифологии есть несколько дискуссионных вопросов, которые до сих пор вызывают споры.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Проблема достоверности «Велесовой книги» остается одним из самых острых. Это текст, обнаруженный в XIX веке и выдаваемый за древнеславянскую летопись, содержит множество уникальных сведений о славянских богах и истории. Однако большинство исследователей считают «Велесову книгу» фальсификацией, созданной в XIX или XX веке, и не признают ее подлинность. Споры вокруг нее продолжаются до сих пор, и периодически появляются сторонники ее подлинности.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Проблема Рода как верховного божества также является предметом дискуссий. Рыбаков и его последователи настаивают на том, что Род был верховным божеством древних славян, в то время как другие исследователи считают его второстепенным божеством судьбы и плодородия. Аргументы обеих сторон основаны на интерпретации одних и тех же источников, что делает вопрос неразрешимым без новых находок.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Проблема Лады также остается спорной. Многие исследователи считают, что Лада является поздним книжным конструктом, созданным под влиянием греческой и римской мифологии, и не была реальным божеством славянского пантеона. Однако в народной традиции Лада сохранилась в песнях и обрядах, что делает этот вопрос особенно сложным.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
### 5. Итоги&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
История изучения славянской мифологии представляет собой сложный процесс, в котором переплетаются романтические реконструкции, строгие лингвистические методы, структуралистские подходы и археологические открытия. Ключевые фигуры этого процесса — Афанасьев, Иванов и Топоров, Рыбаков — каждый по-своему внесли вклад в понимание праславянской религии. Однако многие вопросы остаются открытыми, и дискуссии вокруг «Велесовой книги», Рода и Лады продолжаются до сих пор. Это означает, что изучение славянской мифологии является живым, развивающимся процессом, в котором каждая новая находка может перевернуть сложившиеся представления.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Связь с Уроком 15:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
В следующем, заключительном уроке мы подведем итог курса. Мы рассмотрим наследие язычества в культуре и искусстве — как языческие образы и сюжеты сохранились в христианской традиции (явление двоеверия), как они отразились в фольклоре, литературе и изобразительном искусстве, и что означает эта традиция для современной культуры.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Вопросы для самопроверки ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Какие этапы в изучении славянской мифологии можно выделить?&lt;br /&gt;
# Какой вклад внес А.Н. Афанасьев в изучение славянской мифологии?&lt;br /&gt;
# В чем состоит вклад В.В. Иванова и В.Н. Топорова?&lt;br /&gt;
# В чем сильные и слабые стороны методологии Б.А. Рыбакова?&lt;br /&gt;
# Какие дискуссионные вопросы остаются открытыми в изучении славянской мифологии?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ссылки на смежные уроки ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Курс праславянской религии и мифологии/Урок 1|Урок 1. Введение в праславянскую мифологию]]&lt;br /&gt;
* [[Курс праславянской религии и мифологии/Урок 5|Урок 5. Основной миф славян]]&lt;br /&gt;
* [[Курс праславянской религии и мифологии/Урок 15|Урок 15. Итоговое занятие]]&lt;br /&gt;
* [[Курс индоевропейской религии и мифологии]]&lt;br /&gt;
* [[Курс структурализма]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория: Уроки праславянской религии]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yaroslav</name></author>
	</entry>
</feed>