<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="sib">
	<id>https://sibwiki.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A2%D0%B0%D1%80%D0%B0_%28%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%BD%D1%8F%29</id>
	<title>Тара (богиня) - Revision history</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://sibwiki.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A2%D0%B0%D1%80%D0%B0_%28%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%BD%D1%8F%29"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://sibwiki.org/index.php?title=%D0%A2%D0%B0%D1%80%D0%B0_(%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%BD%D1%8F)&amp;action=history"/>
	<updated>2026-05-29T23:27:00Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.5</generator>
	<entry>
		<id>https://sibwiki.org/index.php?title=%D0%A2%D0%B0%D1%80%D0%B0_(%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%BD%D1%8F)&amp;diff=85040&amp;oldid=prev</id>
		<title>Yaroslav at 06:26, 28 Травня 2026</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://sibwiki.org/index.php?title=%D0%A2%D0%B0%D1%80%D0%B0_(%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%BD%D1%8F)&amp;diff=85040&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-05-28T06:26:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;sib&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Older revision&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revision as of 06:26, 28 Травня 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;
  &lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 1:&lt;/td&gt;
  &lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 1:&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Тара&#039;&#039;&#039; ({{lang-sa2|तारा}}, {{IAST|Tārā}}, букв. «спасительница», «звезда»; тиб. [[Авалокитешвара|Авалокитешвары]] и считается непосредственным проявлением его сострадания в женской форме.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Тара&#039;&#039;&#039; ({{lang-sa2|तारा}}, {{IAST|Tārā}}, букв. «спасительница», «звезда»; тиб. [[Авалокитешвара|Авалокитешвары]] и считается непосредственным проявлением его сострадания в женской форме.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br /&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br /&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Тара является одной из самых популярных [[Бодхисаттва|бодхисаттв]] в буддийском пантеоне, особенно в [[Ваджраяна|ваджраяне]] и тибетском буддизме. Её культ широко распространён в [[Тибет]]е, [[Монголия|Монголии]], [[Бурятия|Бурятии]], [[Калмыкия|Калмыкии]], [[Непал]]е, а также в гималайских регионах [[Индия|Индии]]. В Китае и Японии известна под именами Гуаньинь и Каннон соответственно, где женская ипостась бодхисаттвы сострадания также играет важную роль.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Тара является одной из самых популярных [[Бодхисаттва|бодхисаттв]] в буддийском пантеоне, особенно в [[Ваджраяна|ваджраяне]] и тибетском буддизме. Её культ широко распространён в [[Тибет]]е, [[Монголия|Монголии]], [[Бурятия|Бурятии]], [[Калмыкия|Калмыкии]], [[Непал]]е, а также в гималайских регионах [[Индия|Индии]]. В Китае и Японии известна под именами Гуаньинь и Каннон соответственно, где женская ипостась бодхисаттвы сострадания также играет важную роль&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;. Манихеями отождествляется с гностическим божеством Софией ([[Дева Света]])&lt;/ins&gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br /&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br /&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Этимология ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;
  &lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Этимология ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key my_wiki-sib_:diff:1.41:old-85034:rev-85040:wikidiff2=table:1.14.1:bc2a06be --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Yaroslav</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://sibwiki.org/index.php?title=%D0%A2%D0%B0%D1%80%D0%B0_(%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%BD%D1%8F)&amp;diff=85034&amp;oldid=prev</id>
		<title>Yaroslav: Нова сторонка: &#039;&#039;&#039;Тара&#039;&#039;&#039; ({{lang-sa2|तारा}}, {{IAST|Tārā}}, букв. «спасительница», «звезда»; тиб. Авалокитешвары и считается непосредственным проявлением его сострадания в женской форме.  Тара является одной из самых популярных бодхисаттв в буддийс...</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://sibwiki.org/index.php?title=%D0%A2%D0%B0%D1%80%D0%B0_(%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%BD%D1%8F)&amp;diff=85034&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-05-28T06:23:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Нова сторонка: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Тара&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ({{lang-sa2|तारा}}, {{IAST|Tārā}}, букв. «спасительница», «звезда»; тиб. &lt;a href=&quot;/index.php?title=%D0%90%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%88%D0%B2%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1&quot; class=&quot;new&quot; title=&quot;Авалокитешвара (page does not exist)&quot;&gt;Авалокитешвары&lt;/a&gt; и считается непосредственным проявлением его сострадания в женской форме.  Тара является одной из самых популярных &lt;a href=&quot;/index.php?title=%D0%91%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%81%D0%B0%D1%82%D1%82%D0%B2%D0%B0&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1&quot; class=&quot;new&quot; title=&quot;Бодхисаттва (page does not exist)&quot;&gt;бодхисаттв&lt;/a&gt; в буддийс...&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Нова сторонка&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Тара&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ({{lang-sa2|तारा}}, {{IAST|Tārā}}, букв. «спасительница», «звезда»; тиб. [[Авалокитешвара|Авалокитешвары]] и считается непосредственным проявлением его сострадания в женской форме.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тара является одной из самых популярных [[Бодхисаттва|бодхисаттв]] в буддийском пантеоне, особенно в [[Ваджраяна|ваджраяне]] и тибетском буддизме. Её культ широко распространён в [[Тибет]]е, [[Монголия|Монголии]], [[Бурятия|Бурятии]], [[Калмыкия|Калмыкии]], [[Непал]]е, а также в гималайских регионах [[Индия|Индии]]. В Китае и Японии известна под именами Гуаньинь и Каннон соответственно, где женская ипостась бодхисаттвы сострадания также играет важную роль.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Этимология ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Санскритское имя &amp;#039;&amp;#039;Тара&amp;#039;&amp;#039; (Tārā) происходит от корня &amp;#039;&amp;#039;tṝ&amp;#039;&amp;#039;, означающего «пересекать», «переправляться через» (как через океан сансары). Таким образом, Тара — та, кто помогает существам переправиться через океан страданий ([[сансара|сансары]]) к освобождению ([[нирвана|нирване]]). В тибетской традиции её имя — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Дролма&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (тиб. སྒྲོལ་མ, &amp;#039;&amp;#039;sgrol ma&amp;#039;&amp;#039;) — имеет то же значение: «спасительница», «освободительница».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Происхождение культа ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Корни культа Тары восходят к индийским народным верованиям, где существовало почитание материнских богинь. В буддизм культ Тары вошёл относительно поздно — примерно в VI–VII веках н. э. В этот период в индийском буддизме возникают тантрические школы, в которых женские божества (йогини, дакини) начинают играть значительную роль. Тара, как и другие бодхисаттвы, является как историческим, так и мифологическим персонажем. Упоминания о Таре содержатся в текстах махаянской и ваджраянистской традиций, таких как «[[Гандавьюха-сутра]]» и «[[Саддхармапундарика-сутра]]», однако её культ в полной мере раскрывается в тантрических текстах.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В тибетском буддизме Тара считается воплощением сострадания и активной помощи всем живым существам. Согласно легендам, Тара родилась из слезы [[Авалокитешвара|Авалокитешвары]] — бодхисаттвы сострадания, который, оглядывая мир, заплакал от сострадания к страданиям живых существ. Из его левой (или правой — по разным версиям) слезы возникла Белая Тара, а из правой — Зелёная Тара. Таким образом, Тара является прямым женским проявлением Авалокитешвары.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Мифология и иконография ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тара обычно изображается в виде прекрасной юной женщины (возрастом около 16 лет) с развитыми формами, символизирующими полноту сострадания и мудрости. В большинстве изображений она имеет одну голову и две руки. Наиболее распространённые иконографические формы — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Зелёная Тара&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; и &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Белая Тара&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Зелёная Тара ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Зелёная Тара (санскр. Сьяматара, тиб. Дролма Джангку) — самая почитаемая форма. Она считается богиней активного сострадания и быстрой помощи. Её зелёный цвет символизирует активность, энергию, а также цвет Будды [[Амогхасиддхи]] — одного из пяти [[Дхьяни-будды|Дхьяни-будд]], олицетворяющего деятельность.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Иконографические атрибуты:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* Правая нога вытянута (или свисает с лотоса) — символ готовности немедленно прийти на помощь.&lt;br /&gt;
* Левая нога поджата в позе медитации — символ пребывания в мудрости и спокойствии.&lt;br /&gt;
- Правая рука опущена вниз, кисть обращена наружу в &amp;#039;&amp;#039;варада-мудре&amp;#039;&amp;#039; («жесте дарования») — символизирует дарование бесстрашия и исполнение желаний.&lt;br /&gt;
- Левая рука у груди держит стебель голубого лотоса (утпалы) с раскрывшимся цветком, двумя бутонами и плодом — символизирует чистоту (цветок), прошлое и будущее (бутоны) и плод деятельности (плод).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Белая Тара ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Белая Тара (санскр. Шветатара, тиб. Дролма Кармо) олицетворяет сострадание, долголетие, исцеление и безграничную любовь. Её белый цвет символизирует чистоту, мир и мудрость.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Иконографические атрибуты:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* Обе ноги поджаты в позе лотоса — символ полной погружённости в медитацию.&lt;br /&gt;
* Сидит на лунном диске (в отличие от Зелёной Тары, которая стоит на лунном диске).&lt;br /&gt;
* Имеет &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;семь глаз&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: на ладонях рук, на стопах ног и третий глаз на лбу — символизирует способность видеть все страдания в десяти направлениях (во все стороны света, включая зенит и надир).&lt;br /&gt;
* В руках держит стебли лотоса с цветами у обоих плеч.&lt;br /&gt;
* Восседает на лунном диске, опираясь на полный лотос.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Другие формы ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Помимо Зелёной и Белой, существует &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;21 форма Тары&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (так называемые «21 Тара»), каждая из которых обладает особыми качествами и мантрами, помогающими в различных ситуациях: для защиты от страха, для дарования долголетия, для преодоления препятствий, для обретения богатства и так далее. Эти формы различаются цветом тела, жестами (мудрами) и атрибутами.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Среди них:&lt;br /&gt;
- Красная Тара (Курукулла) — богиня магнетической силы и подчинения.&lt;br /&gt;
- Жёлтая Тара (Бхана-Тара) — связана с богатством и процветанием.&lt;br /&gt;
- Синяя Тара (Угра-Тара) — гневная форма, защитница.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Также существует форма &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Угра-Тара&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Гневная Тара), которую называют «Тара, разрезающая узел эго».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Функции и значение ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Тара выполняет в буддизме несколько ключевых функций:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Спасительница&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Как следует из её имени, основная функция Тары — спасение живых существ от восьми великих страхов и шестнадцати видов опасностей (включая страх перед львами, слонами, пожаром, ворами, змеями, наводнениями, демонами и тюремным заключением).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Утешительница и защитница&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Её часто призывают в моменты опасности, болезни, страха смерти.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Дарующая детей и долголетие&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Белую Тару особо почитают как богиню, дарующую долгую жизнь, здоровье и помогающую в зачатии детей.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Покровительница путешественников&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. В Гималаях Тару часто призывают в дорогу.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Посредница на пути к просветлению&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Как бодхисаттва, Тара помогает практикующим продвигаться по духовному пути.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В тибетском буддизме Тара считается источником всех достижений. Мантра Тары считается одной из самых сильных защитных мантр.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Мантры ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Центральная мантра Зелёной Тары:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Значение:&lt;br /&gt;
- ОМ — священный слог, выражающий тело, речь и ум будд.&lt;br /&gt;
- ТАРЕ — спасительница, освобождающая от страданий сансары.&lt;br /&gt;
- ТУТТАРЕ — спасительница от 8 великих страхов.&lt;br /&gt;
- ТУРЕ — освобождающая от болезней.&lt;br /&gt;
- СОХА — «да будет так», корневой слог утверждения.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мантра Белой Тары:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮ ПУНЬЯ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУ СОХА&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Эта мантра содержит дополнительные слоги, означающие просьбу о долголетии (аю), заслугах (пунья) и мудрости (джняна).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Существуют также мантры для 21 формы Тары, используемые в сложных ритуалах.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Тара в различных буддийских традициях ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Тибетский буддизм ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В Тибете Тара является одним из самых любимых и популярных божеств. Её культ пришёл в Тибет из Индии в VII–VIII веках благодаря патриархам школы [[Ньингма]], затем распространился во все школы тибетского буддизма ([[Сакья]], [[Кагью]], [[Гелуг]]). Особую роль Тара играет в школе Кагью, где она считается одной из основных охранительниц традиции. Ежедневная практика Тары входит в регулярный ритуал многих тибетских лам и мирян. Существует множество терма (сокровенных учений), посвящённых Таре, найденных великими тертонами.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Буддизм в Монголии и России ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
У монголов Тара известна как Ногоон Дара Эх (Зелёная Мать-Тара) или Цагаан Дара Эх (Белая Мать-Тара). Её культ широко распространён в монгольском буддизме, ей посвящены многочисленные статуи и танка. В бурятской и калмыцкой традициях Тара также занимает важное место. Зелёная Тара считается покровительницей женщин-практикующих, а Белая — дарительницей долголетия.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Тара в Китае и Японии ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В китайском буддизме аналогом Тары является Гуаньинь (Куань-ин), которая также почитается в женской форме и также считается спасительницей и утешительницей. Однако Гуаньинь исторически отождествляется с Авалокитешварой (мужская форма), а не с Тарой, хотя иконографически и функционально они близки. В японском буддизме культ Тары менее развит, но существует богиня Каннон (женская форма Авалокитешвары), в которой можно усмотреть параллели.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Тара в искусстве ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Изображения Тары широко представлены в буддийском искусстве:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Танка&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (тибетские иконы) — наиболее распространённый вид изображений. Зелёная Тара на танка обычно изображается стоящей на лунном диске, в окружении зелёного свечения. Белая Тара — сидящей, часто с лунным диском за спиной.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Скульптура&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — бронзовые и позолоченные статуи Тары (особенно популярны в Тибете, Непале, Монголии, Китае). Характерны изящные пропорции, богатая орнаментика, сложные украшения.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Настенные росписи&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — в буддийских храмах и монастырях.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Тотемные столбы&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (монг. &amp;#039;&amp;#039;сэргэ&amp;#039;&amp;#039;) — иногда украшаются изображениями Тары.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Отражение в современной культуре ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В XX–XXI веках интерес к Таре вышел за пределы буддийского мира. Она стала популярна в западном нью-эйдже, а также в феминистских кругах как образ сильной, спасающей женской божественной фигуры. Мантра Тары вошла в поп-культуру (используется в записях для медитации, в музыке нью-эйдж). Её образ используется в современном искусстве, литературе и визуальной культуре как символ активного сострадания, силы и женской мудрости.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В Тибете существует поговорка: «У всех мужчин-бодхисаттв есть свои женские формы, но Тара — мать всех будд и спасительница всех существ».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Буддийские божества]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Тибетский буддизм]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yaroslav</name></author>
	</entry>
</feed>