Тара (богиня)

Тара (तारा, IAST: Tārā, букв. «спасительница», «звезда»; тиб. Авалокитешвары и считается непосредственным проявлением его сострадания в женской форме.

Тара является одной из самых популярных бодхисаттв в буддийском пантеоне, особенно в ваджраяне и тибетском буддизме. Её культ широко распространён в Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии, Непале, а также в гималайских регионах Индии. В Китае и Японии известна под именами Гуаньинь и Каннон соответственно, где женская ипостась бодхисаттвы сострадания также играет важную роль.

Этимология

Санскритское имя Тара (Tārā) происходит от корня tṝ, означающего «пересекать», «переправляться через» (как через океан сансары). Таким образом, Тара — та, кто помогает существам переправиться через океан страданий (сансары) к освобождению (нирване). В тибетской традиции её имя — Дролма (тиб. སྒྲོལ་མ, sgrol ma) — имеет то же значение: «спасительница», «освободительница».

Происхождение культа

Корни культа Тары восходят к индийским народным верованиям, где существовало почитание материнских богинь. В буддизм культ Тары вошёл относительно поздно — примерно в VI–VII веках н. э. В этот период в индийском буддизме возникают тантрические школы, в которых женские божества (йогини, дакини) начинают играть значительную роль. Тара, как и другие бодхисаттвы, является как историческим, так и мифологическим персонажем. Упоминания о Таре содержатся в текстах махаянской и ваджраянистской традиций, таких как «Гандавьюха-сутра» и «Саддхармапундарика-сутра», однако её культ в полной мере раскрывается в тантрических текстах.

В тибетском буддизме Тара считается воплощением сострадания и активной помощи всем живым существам. Согласно легендам, Тара родилась из слезы Авалокитешвары — бодхисаттвы сострадания, который, оглядывая мир, заплакал от сострадания к страданиям живых существ. Из его левой (или правой — по разным версиям) слезы возникла Белая Тара, а из правой — Зелёная Тара. Таким образом, Тара является прямым женским проявлением Авалокитешвары.

Мифология и иконография

Тара обычно изображается в виде прекрасной юной женщины (возрастом около 16 лет) с развитыми формами, символизирующими полноту сострадания и мудрости. В большинстве изображений она имеет одну голову и две руки. Наиболее распространённые иконографические формы — Зелёная Тара и Белая Тара.

Зелёная Тара

Зелёная Тара (санскр. Сьяматара, тиб. Дролма Джангку) — самая почитаемая форма. Она считается богиней активного сострадания и быстрой помощи. Её зелёный цвет символизирует активность, энергию, а также цвет Будды Амогхасиддхи — одного из пяти Дхьяни-будд, олицетворяющего деятельность.

Иконографические атрибуты:

• Правая нога вытянута (или свисает с лотоса) — символ готовности немедленно прийти на помощь.
• Левая нога поджата в позе медитации — символ пребывания в мудрости и спокойствии.

- Правая рука опущена вниз, кисть обращена наружу в варада-мудре («жесте дарования») — символизирует дарование бесстрашия и исполнение желаний. - Левая рука у груди держит стебель голубого лотоса (утпалы) с раскрывшимся цветком, двумя бутонами и плодом — символизирует чистоту (цветок), прошлое и будущее (бутоны) и плод деятельности (плод).

Белая Тара

Белая Тара (санскр. Шветатара, тиб. Дролма Кармо) олицетворяет сострадание, долголетие, исцеление и безграничную любовь. Её белый цвет символизирует чистоту, мир и мудрость.

Иконографические атрибуты:

• Обе ноги поджаты в позе лотоса — символ полной погружённости в медитацию.
• Сидит на лунном диске (в отличие от Зелёной Тары, которая стоит на лунном диске).
• Имеет семь глаз: на ладонях рук, на стопах ног и третий глаз на лбу — символизирует способность видеть все страдания в десяти направлениях (во все стороны света, включая зенит и надир).
• В руках держит стебли лотоса с цветами у обоих плеч.
• Восседает на лунном диске, опираясь на полный лотос.

Другие формы

Помимо Зелёной и Белой, существует 21 форма Тары (так называемые «21 Тара»), каждая из которых обладает особыми качествами и мантрами, помогающими в различных ситуациях: для защиты от страха, для дарования долголетия, для преодоления препятствий, для обретения богатства и так далее. Эти формы различаются цветом тела, жестами (мудрами) и атрибутами.

Среди них: - Красная Тара (Курукулла) — богиня магнетической силы и подчинения. - Жёлтая Тара (Бхана-Тара) — связана с богатством и процветанием. - Синяя Тара (Угра-Тара) — гневная форма, защитница.

Также существует форма Угра-Тара (Гневная Тара), которую называют «Тара, разрезающая узел эго».

Функции и значение

Тара выполняет в буддизме несколько ключевых функций:

• Спасительница. Как следует из её имени, основная функция Тары — спасение живых существ от восьми великих страхов и шестнадцати видов опасностей (включая страх перед львами, слонами, пожаром, ворами, змеями, наводнениями, демонами и тюремным заключением).
• Утешительница и защитница. Её часто призывают в моменты опасности, болезни, страха смерти.
• Дарующая детей и долголетие. Белую Тару особо почитают как богиню, дарующую долгую жизнь, здоровье и помогающую в зачатии детей.
• Покровительница путешественников. В Гималаях Тару часто призывают в дорогу.
• Посредница на пути к просветлению. Как бодхисаттва, Тара помогает практикующим продвигаться по духовному пути.

В тибетском буддизме Тара считается источником всех достижений. Мантра Тары считается одной из самых сильных защитных мантр.

Мантры

Центральная мантра Зелёной Тары:

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА

Значение: - ОМ — священный слог, выражающий тело, речь и ум будд. - ТАРЕ — спасительница, освобождающая от страданий сансары. - ТУТТАРЕ — спасительница от 8 великих страхов. - ТУРЕ — освобождающая от болезней. - СОХА — «да будет так», корневой слог утверждения.

Мантра Белой Тары:

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮ ПУНЬЯ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУ СОХА

Эта мантра содержит дополнительные слоги, означающие просьбу о долголетии (аю), заслугах (пунья) и мудрости (джняна).

Существуют также мантры для 21 формы Тары, используемые в сложных ритуалах.

Тара в различных буддийских традициях

Тибетский буддизм

В Тибете Тара является одним из самых любимых и популярных божеств. Её культ пришёл в Тибет из Индии в VII–VIII веках благодаря патриархам школы Ньингма, затем распространился во все школы тибетского буддизма (Сакья, Кагью, Гелуг). Особую роль Тара играет в школе Кагью, где она считается одной из основных охранительниц традиции. Ежедневная практика Тары входит в регулярный ритуал многих тибетских лам и мирян. Существует множество терма (сокровенных учений), посвящённых Таре, найденных великими тертонами.

Буддизм в Монголии и России

У монголов Тара известна как Ногоон Дара Эх (Зелёная Мать-Тара) или Цагаан Дара Эх (Белая Мать-Тара). Её культ широко распространён в монгольском буддизме, ей посвящены многочисленные статуи и танка. В бурятской и калмыцкой традициях Тара также занимает важное место. Зелёная Тара считается покровительницей женщин-практикующих, а Белая — дарительницей долголетия.

Тара в Китае и Японии

В китайском буддизме аналогом Тары является Гуаньинь (Куань-ин), которая также почитается в женской форме и также считается спасительницей и утешительницей. Однако Гуаньинь исторически отождествляется с Авалокитешварой (мужская форма), а не с Тарой, хотя иконографически и функционально они близки. В японском буддизме культ Тары менее развит, но существует богиня Каннон (женская форма Авалокитешвары), в которой можно усмотреть параллели.

Тара в искусстве

Изображения Тары широко представлены в буддийском искусстве:

• Танка (тибетские иконы) — наиболее распространённый вид изображений. Зелёная Тара на танка обычно изображается стоящей на лунном диске, в окружении зелёного свечения. Белая Тара — сидящей, часто с лунным диском за спиной.
• Скульптура — бронзовые и позолоченные статуи Тары (особенно популярны в Тибете, Непале, Монголии, Китае). Характерны изящные пропорции, богатая орнаментика, сложные украшения.
• Настенные росписи — в буддийских храмах и монастырях.
• Тотемные столбы (монг. сэргэ) — иногда украшаются изображениями Тары.

Отражение в современной культуре

В XX–XXI веках интерес к Таре вышел за пределы буддийского мира. Она стала популярна в западном нью-эйдже, а также в феминистских кругах как образ сильной, спасающей женской божественной фигуры. Мантра Тары вошла в поп-культуру (используется в записях для медитации, в музыке нью-эйдж). Её образ используется в современном искусстве, литературе и визуальной культуре как символ активного сострадания, силы и женской мудрости.

В Тибете существует поговорка: «У всех мужчин-бодхисаттв есть свои женские формы, но Тара — мать всех будд и спасительница всех существ».