Difference between revisions of "Исламизация Албании"

С Сибирьска википедья
Айдать на коробушку Айдать на сыскальник
← Older edit
Content deleted Content added
VisualWikitext
Tags: Mobile edit Mobile web edit Advanced mobile edit
No edit summary
Tags: Visual edit Mobile edit Mobile web edit Advanced mobile edit
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 37: Line 37:
[[Криптохристианство]] встречалось по всей Албании, например, в регионе Шпат, среди населения, недавно перешедшего из католицизма и православия в ислам.<ref name="Ramet210" /><ref name="Skendi235242"/><ref name="Lederer333334"/><ref name="Giakoumis8991"/><ref name="Pistrick7981">Pistrick, 2013.</ref> [[Гора (регион)|Гора]], пограничный регион, охватывающий современную северо-восточную Албанию и южное Косово, имел славянское православное население, принявшее ислам во второй половине XVIII века из-за упразднения [[Печский патриархат|Печского патриархата]] (1766) и нестабильности церковных структур.<ref name="Duijzings16">Duijzings, 2000.</ref> [[Цыгане|Рома]] прибыли в Албанию где-то в XV веке, и те из них, кто были мусульманами, стали частью местного мусульманского османского общества.<ref name="DeSotoBeddiesGedeshi7">De Soto, Beddies, Gedeshi, 2005.</ref><ref name="Crowe196">Crowe, 1996.</ref>
[[Криптохристианство]] встречалось по всей Албании, например, в регионе Шпат, среди населения, недавно перешедшего из католицизма и православия в ислам.<ref name="Ramet210" /><ref name="Skendi235242"/><ref name="Lederer333334"/><ref name="Giakoumis8991"/><ref name="Pistrick7981">Pistrick, 2013.</ref> [[Гора (регион)|Гора]], пограничный регион, охватывающий современную северо-восточную Албанию и южное Косово, имел славянское православное население, принявшее ислам во второй половине XVIII века из-за упразднения [[Печский патриархат|Печского патриархата]] (1766) и нестабильности церковных структур.<ref name="Duijzings16">Duijzings, 2000.</ref> [[Цыгане|Рома]] прибыли в Албанию где-то в XV веке, и те из них, кто были мусульманами, стали частью местного мусульманского османского общества.<ref name="DeSotoBeddiesGedeshi7">De Soto, Beddies, Gedeshi, 2005.</ref><ref name="Crowe196">Crowe, 1996.</ref>
=== Взгляды религиозного истеблишмента на исламизацию Албании ===
=== Взгляды религиозного истеблишмента на исламизацию Албании ===
Официальные религиозные христианские и мусульманские учреждения и их духовенство придерживаются разных взглядов на османский период и принятие албанцами ислама. Как католическое, так и православное духовенство трактует османскую эпоху как репрессивную, содержащую антихристианскую дискриминацию и насилие, тогда как ислам рассматривается как «чужеродный», бросающий вызов албанской традиции и единству. Переход албанцев в ислам рассматривается ими как «искажение» албанской идентичности, хотя албанские мусульмане трактуются как «невинные жертвы» исламизации.<ref name="Endresen241" /> Албанское суннитское мусульманское духовенство, однако, рассматривает обращение албанцев как «добровольный» процесс. «Мусульманские лидеры отстаивают мнение, что принятие албанцами ислама было добровольным. Христиане, напротив, характеризуют османское правление как антихристианское и деспотичное... В христианских нарративах, напротив, ислам представляет чужеродный элемент, разрушающий албанское единство и традиции».</ref> Суфийский ислам в Албании трактует османскую эру как способствующую искаженной форме ислама, которая была испорчена в суннитском османском государстве, преследовавшем их.<ref name="Endresen241242">Endresen, 2010.</ref> Христианская идентичность в Албании была сформирована в условиях пребывания в меньшинстве, иногда с опытом дискриминации со стороны мусульманского большинства. Тем временем мусульманское духовенство в Албании подчеркивает, что распад Османской империи принес изменение судьбы и политическое усиление балканских христиан, сделав мусульман религиозным меньшинством.<ref name="Endresen250">Endresen, 2010.</ref>
Официальные религиозные христианские и мусульманские учреждения и их духовенство придерживаются разных взглядов на османский период и принятие албанцами ислама. Как католическое, так и православное духовенство трактует османскую эпоху как репрессивную, содержащую антихристианскую дискриминацию и насилие, тогда как ислам рассматривается как «чужеродный», бросающий вызов албанской традиции и единству. Переход албанцев в ислам рассматривается ими как «искажение» албанской идентичности, хотя албанские мусульмане трактуются как «невинные жертвы» исламизации. Албанское суннитское мусульманское духовенство, однако, рассматривает обращение албанцев как «добровольный» процесс. «Мусульманские лидеры отстаивают мнение, что принятие албанцами ислама было добровольным. Христиане, напротив, характеризуют османское правление как антихристианское и деспотичное... В христианских нарративах, напротив, ислам представляет чужеродный элемент, разрушающий албанское единство и традиции». Суфийский ислам в Албании трактует османскую эру как способствующую искаженной форме ислама, которая была испорчена в суннитском османском государстве, преследовавшем их.<ref name="Endresen241242">Endresen, 2010.</ref> Христианская идентичность в Албании была сформирована в условиях пребывания в меньшинстве, иногда с опытом дискриминации со стороны мусульманского большинства. Тем временем мусульманское духовенство в Албании подчеркивает, что распад Османской империи принес изменение судьбы и политическое усиление балканских христиан, сделав мусульман религиозным меньшинством.<ref name="Endresen250">Endresen, 2010.</ref>


=== Исламизация Албании в науке ===
=== Исламизация Албании в науке ===
В современной науке обращение албанцев и наследие ислама в Албании являются дискуссионной темой. Коммунистическая эпоха и современные албанские ученые с националистическими взглядами интерпретируют османский период как негативный и преуменьшают значение обращения в ислам.<ref name="Elsie34" /> В 1975 году Хасан Калеши оспорил эти преимущественно «негативные» взгляды.<ref name="Clayer135" /> Позиция Калеши, которую позже поддержали Элси и Шмидт-Неке<ref name="SchmidtNeke15" /><ref name="Elsie34">Elsie, 2005.</ref>, заключалась в том, что османское завоевание и обращение албанцев в ислам предотвратило эллинизацию и славянизацию так же, как славянские вторжения в VI веке остановили процесс [[Романизация (культура)|романизации]] предков албанцев.<ref name="Elsie34" /><ref name="SchmidtNeke15" /><ref name="Clayer135" /> Он утверждал, что, хотя в рамках системы [[миллет]] признавались только мусульманами, частичная исламизация населения остановила процесс ассимиляции, происходивший через церкви и влияние помещиков-греков, латинян и славян.<ref name="Elsie34" /><ref name="Clayer135" /> Теза Калеши со временем была искажена некоторыми албанцами, утверждавшими, что албанцы приняли ислам с целью сохранения своей национальной идентичности, вместо того, чтобы считать сохранение идентичности следствием исламизации; это было названо «инверсией» аргумента Калеши.<ref name="Clayer135">Clayer, 1997.</ref>
В современной науке обращение албанцев и наследие ислама в Албании являются дискуссионной темой. Коммунистическая эпоха и современные албанские ученые с националистическими взглядами интерпретируют османский период как негативный и преуменьшают значение обращения в ислам.<ref name="Elsie34" /> В 1975 году Хасан Калеши оспорил эти преимущественно «негативные» взгляды.<ref name="Clayer135" /> Позиция Калеши, которую позже поддержали Элси и Шмидт-Неке<ref name="Elsie34">Elsie, 2005.</ref>, заключалась в том, что османское завоевание и обращение албанцев в ислам предотвратило эллинизацию и славянизацию так же, как славянские вторжения в VI веке остановили процесс [[Романизация (культура)|романизации]] предков албанцев.<ref name="Elsie34" /><ref name="Clayer135" /> Он утверждал, что, хотя в рамках системы [[миллет]] признавались только мусульманами, частичная исламизация населения остановила процесс ассимиляции, происходивший через церкви и влияние помещиков-греков, латинян и славян.<ref name="Elsie34" /><ref name="Clayer135" /> Теза Калеши со временем была искажена некоторыми албанцами, утверждавшими, что албанцы приняли ислам с целью сохранения своей национальной идентичности, вместо того, чтобы считать сохранение идентичности следствием исламизации; это было названо «инверсией» аргумента Калеши.<ref name="Clayer135">Clayer, 1997.</ref>


== Примечания ==
== Примечания ==

Latest revision as of 21:28, 4 Сечня 2026

Исламизация Албании произошла в результате завоевания региона Османской империей, начиная с 1385 года.[1] Через свою администрацию и военных османы принесли ислам в Албанию. В первые несколько веков османского правления распространение ислама в Албании шло медленно и усилилось в основном в течение XVII и XVIII веков. Это стало одним из наиболее значимых событий в истории Албании, поскольку албанцы превратились из преимущественно христианского (католического и православного) населения в население, преимущественно исповедующее ислам суннитского толка, сохраняя при этом в некоторых регионах значительные христианские меньшинства. Ситуация, возникшая в результате этого, когда суннитский ислам стал крупнейшей религией в албанском этнолингвистическом пространстве, но другие религии также присутствовали в региональной мозаике, оказала большое влияние на формирование политического развития Албании в поздний османский период. Помимо религиозных изменений, обращение в ислам также повлекло за собой другие социальные и культурные трансформации, которые сформировали и повлияли на албанцев и албанскую культуру.

История

Ранний османский период

Скандербег (1405—1468)

Албанцы начали переходить в ислам, когда стали частью Османской империи в конце XIV века.[1] Албания отличается от других регионов на Балканах, таких как Болгария и Босния, тем, что до 1500-х годов ислам оставался ограниченным кругом членов кооптированной аристократии и редкими военными поселениями юрюков.[2][3] В начале 1430-х годов албанские феодалы из северной и центральной Албании бросили вызов османскому правлению, и османы ответили двумя военными кампаниями.[4] Албанские поражения привели к тому, что османы передали много земель тимарам Анатолии, а четверть — албанцам из элиты.[4] Первое обращение части албанской христианской элиты в ислам позволило им сохранить некоторые прежние политические и экономические привилегии и присоединиться к формирующемуся в новой османской системе классу тимариотов или владельцев поместий сипахов.[5][4] Среди некоторых из этих аристократических деятелей был Георгий Кастриоти (Скандербег), который, находясь на службе у Османской империи, принял ислам, а позже, во время североалбанского восстания в конце XV века, которое он инициировал, вернулся в христианство.[1] Делая это, он также приказал другим, кто принял ислам или был мусульманским колонистом, обратиться в христианство или подвергнуться смерти.[1] Скандербег получил военную помощь от Неаполитанского королевства, которое прислало в 1452 году Рамона д’Ортафу; он был назначен вице-королем Албании и имел задачу поддерживать католицизм среди местного населения в противовес исламу.[6] Во время конфликтов между Скандербегом и османами различные битвы и набеги подтолкнули султана Мехмеда II к строительству крепости Эльбасан (1466) в низине, чтобы противостоять сопротивлению, исходящему из горных крепостей.[7] Во время восстания Скандербега многие мусульмане и евреи в районе Влёры были убиты, а некоторые бежали в Италию или Стамбул.[8] До и после смерти Скандербега (1468 г.) часть албанской аристократии мигрировала на юг Италии вместе с некоторым количеством албанцев, чтобы избежать османского завоевания; их потомки, арбереши, все еще проживают во многих деревнях, где они поселились.[9] Другое албанское восстание против османского владычества произошло в 1481 году.[10][11]

Осада Шкодера, 1478 год

Даже спустя долгое время после падения Скандербега обширные регионы албанской сельской местности часто восставали против османского правления, нередко неся большие человеческие потери, включая уничтожение целых деревень.[12] В 1570-х годах в Эльбасане и Реке начались согласованные усилия османских правителей по обращению коренного населения в ислам, чтобы остановить возникновение сезонных восстаний, а неудачное восстание 1596 года среди католиков на Севере предшествовало серии жестких карательных мер, что стимулировало переход в ислам.[13] Пик исламизации в Албании пришелся на гораздо более поздний период, чем в других исламизированных или частично исламизированных областях: данные османской переписи XVI века показали, что санджаки, где жили албанцы, оставались преимущественно христианскими, а мусульмане составляли не более 5 % на большинстве территорий, тогда как в этот период мусульманское население уже выросло до значительных пропорций в части Боснии (Босния 46 %, Герцеговина 43 %, городское Сараево 100 %), Северной Греции (Трикала 17,5 %), городской Македонии (Скопье и Битола по 75 %) и Восточной Болгарии (Силистра 72 %, Чирмен 88 %, Никополь 22 %). Позже, в XIX веке, когда на большей части Балкан процесс исламизации прекратился, он продолжал достигать значительного прогресса в Албании, особенно на юге.[14] В ранний период османского правления территории, образующие современную Албанию, были реорганизованы в административную единицу под названием Санджак Арванид (Sancak-i Arvanid).[15] В начале османского владычества в мечети превращали только выдающиеся церкви, имевшие значительное символическое значение или культурную ценность городского поселения.[16] Большинство первых мечетей, построенных в Албании, возводились в основном в крепостях для османских гарнизонов, иногда османскими султанами во время их военных кампаний в регионе, как, например, мечеть султана Мехмеда Фатиха в Шкодере, Красная мечеть в Берате и другие.[17][18] Как правило, османское правление в основном терпело христианских подданных, но также дискриминировало их, делая гражданами второго сорта с более высокими налогами и различными юридическими ограничениями (невозможность судить мусульман, владеть лошадьми, оружием или домами, возвышающимися над мусульманскими). Хотя османская власть хронически подозрительно относилась к католицизму, она по большей части позволяла православной церкви беспрепятственно функционировать, за исключением определенных периодов, когда церковь подавлялась путем изгнания епископов и конфискации имущества. В течение османского периода большинство христиан, а также большинство мусульман придерживались определенной степени синкретизма, все еще практикуя различные языческие обряды; многие из этих обрядов лучше всего сохранились среди мистических орденов, таких как Орден Бекташи.[19]

Северная Албания

Папа Климент XI был папой с 1700 по 1721 год. Родился в знатной семье Альбани итальянского и албанского происхождения[20] и созвал Kuvendi i Arbënit, чтобы остановить обращение католического населения.

Османское завоевание некоторых северных городов у венецианцев происходило отдельно от первоначального завоевания Албании местными феодалами. Такие города, как Лежа, пали в 1478 году, Шкодер в 1478—1479 годах и Дуррес в 1501 году; большинство их христианского населения бежало.[21] В течение XVI века городское население этих городов стало преимущественно мусульманским.[21] На севере распространение ислама шло медленнее из-за сопротивления римско-католической церкви и горной местности, которая способствовала сдерживанию мусульманского влияния в XVI веке.[22] Османское завоевание и территориальная реорганизация Албании повлияли на католическую церковь, поскольку церковные структуры были уничтожены.[23] В XVI веке мусульманское население санджака Шкодер составляло 4,5 % от общего числа, тогда как в Дукаджини (в то время малонаселенном) было 0 %, а в Призрене — 1,9 %.[14] Восстания католических албанцев, часто в контексте османских войн с католическими державами (Венеция и Австрия) в XVII веке, приводили к жестоким репрессиям против восставших, что стимулировало обращение в ислам.[24][25][26] В 1594 году Папа поднял неудачное восстание среди албанцев-католиков на Севере, пообещав помощь из Испании. Однако помощь не пришла, и когда восстание было подавлено в 1596 году, для наказания повстанцев были применены репрессии и сильное давление с целью обращения в ислам.[2] Резкое уменьшение католического населения произошло в течение 1630—1670-х годов, когда, например, количество католиков в епархии Лежа сократилось на 50 %, тогда как в епархии Пульт (Пулати) количество католиков уменьшилось с 20 000 до 4 045, причем большинство приняли ислам, а некоторые — православие.[24] Во время Великой турецкой войны лидеры албанских католиков Петр Богдани и Тома Распасани сплотили косовских албанских католиков и мусульман для поддержки австрийцев. После войны, когда Косово не оказалось в составе империи Габсбургов, последовали жестокие репрессии. Большое количество албанцев-католиков[27] бежало на север, где многие «умерли, одни от голода, другие от болезней» вокруг Будапешта.[27] После бегства сербов паша Ипека (албанский Пея, сербский Печ) заставил католических албанцев на севере переселиться на безлюдные равнины Южной Сербии и принудил их принять там ислам.[28] Обращение среди католиков в общинах Северной Албании предполагало, что мужчины внешне принимали ислам, часто чтобы избежать уплаты налогов и другого социального давления, которое в османской системе касалось мужчин, тогда как женщины в домохозяйстве оставались христианками.[29] Мужчины, обращенные в мусульманство, искали жен-христианок, чтобы сохранить определенную степень католицизма в семье.[29] В 1703 году папа Климент XI, сам албанского происхождения, приказал созвать синод местных католических епископов, которые обсуждали проблемы обращения в ислам и согласились отказать в причастии криптокатоликам в Албании, которые внешне исповедовали ислам.[25][30] Некоторые албанцы поддерживали криптохристианскую культуру, известную как «лараманы». В Северной Албании конфликт со славянами стал дополнительным фактором перехода в ислам.[31] Разделение веры с османской властью позволило северным албанцам стать союзниками и равными в имперской системе и получить безопасность против соседних православных славян.[31] В некоторых районах, прилегающих к востоку Северной Албании, ислам стал религией большинства быстрее: например, официальная османская статистика нахии Тетова на границе с Македонией (которая имела смешанное албанско-славянско-турецкое население) показывает, что мусульманские семьи впервые превысили количество христианских семей в 1545 году, а в 1591 году в Ополье (Косово) близ Призрена мусульмане уже составляли большинство.[32][33]

Центральная Албания

Свинцовая мечеть XVI века в Берате

Центральная Албания, состоявшая из равнин и являвшаяся промежуточной территорией между северной и южной Албанией, была узлом старой Эгнатиевой дороги, связывавшей коммерческие, культурные и транспортные пути, которые подлежали прямому административному контролю Османской империи и религиозному мусульманскому влиянию.[34][35] Таким образом, обращение в ислам большей части центральной Албании в значительной степени объясняется ролью, которую сыграло её географическое положение.[34][35] Официальное османское признание православной церкви привело к тому, что до конца XVIII века к православному населению относились терпимо, а традиционализм церковных учреждений замедлил процесс обращения албанцев в ислам.[26][36][37] Православное население центральной и юго-восточной Албании находилось под церковной юрисдикцией Охридской православной архиепископии, тогда как юго-западная Албания подчинялась Константинопольскому патриархату через митрополию Янины.[38][39] Разногласия между албанцами-христианами центральной Албании и охридскими архиепископами привели к обращению в ислам бекташи, который был привлекателен для всех, но мало настаивал на соблюдении ритуалов.[40] В начале XVI века албанские города Гирокастра, Канина, Дельвина, Влёра, Корча, Кельцюра, Пермет и Берат все еще были христианскими, а в конце XVI века Влёра, Пермет и Химара все еще оставались христианскими, тогда как Гирокастра все больше становилась мусульманской.[38][41] В начале XVI века санджак Эльбасан, как сообщалось, имел 5,5 % мусульманского населения, что на то время было самым высоким показателем среди всех санджаков, населенных албанцами.[14] В 1570 году османская власть пыталась обратить беспокойное христианское население Эльбасана и Реки.[2] Греческий путешественник сообщил, что в окрестностях Дурреса из-за исламизации больше нет православных.[41] В течение XVI века обращение в ислам в городах Албании шло медленно: лишь 38 % городского населения стали мусульманами.[42] Город Берат с 1670 года стал преимущественно мусульманским, и его трансформация частично объясняется отсутствием христианских священников.[43]

Южная Албания

В XVI веке в санджаке Влёра было зафиксировано 1,8 % мусульман, а в санджаке Охрид — 1,9 %.[14] Однако именно в конце XVIII века православные албанцы в большом количестве перешли в ислам из-за русско-турецких войн того периода и таких событий, как спровоцированное Россией Орловское восстание (1770 г.), что заставило османов рассматривать православное население как союзников России.[36][43][44][45] Когда некоторые православные албанцы восставали против Османской империи, Порта реагировала силой, а также внедряла экономические меры для стимулирования религиозного обращения.[36][43][45][46] К 1798 году резня, учиненная Али-пашой, полунезависимым правителем Янинского пашалыка, в прибрежных православных албанских селах Шенвасил и Нивице-Бубар, привела к еще одной значительной волне обращения православных албанцев в ислам.[36][44] В XIX веке Албания в целом, и особенно Южная Албания, была примечательна как редкий регион на Османских Балканах, где из-за исламизации христианское население все еще значительно сокращалось; единственным другим таким регионом была Добруджа.[14] В это время в некоторых районах происходили конфликты между новообращенными албанцами-мусульманами и православными албанцами. Примеры включают прибрежное село Борш, которое в 1744 году атаковало село Пикерас, заставив некоторых жителей бежать за границу, например, в южную Италию.[47][48] Другие территории, такие как 36 сел к северу от района Погони, были обращены в 1760 году, после чего последовало нападение на православные села в районах Колонье, Лесковик и Пермет.[48] В конце XVIII века социально-политические и экономические кризисы вместе с номинальным контролем османского правительства привели к местному бандитизму и набегам мусульманских албанцев на поселения аромунов, греков и православных албанцев.[49][50][51][52] В Албании эти набеги достигли кульминации в Виткуке (преимущественно православном албанском центре) и Мосхополисе (алб. Voskopojë, преимущественно аромунском центре); оба с развитой культурой были разрушены.[36][46][50][51][52] Эти события подтолкнули некоторых аромунов и православных албанцев к миграции в Македонию, Фракию и другие места.[36][46][50][51][52][53] Некоторые православные лица, известные как новомученики, пытались остановить волну обращения в ислам среди православного албанского населения и были за это казнены.[54] Заметным среди них был Косма Этолийский (ум. 1779), греческий монах и миссионер, который путешествовал и проповедовал вплоть до Круи, открыл много греческих школ, прежде чем был обвинен как русский агент и казнен османскими властями.[55] Косма выступал за греческое образование и распространение греческого языка среди неграмотных христиан негрекоязычных народов, чтобы они могли понимать Священное Писание и оставаться православными.[55][56][57]

Другие факторы изменения веры

Молитва в доме арнаутского вождя, Жан-Леон Жером (1857)

Другие обращения, например, в регионе Лаберия, происходили по бытовым или церковным причинам (например, во время голода местный епископ отказался разрешить перерыв в посте для потребления молока, угрожая адом).[58] Обращение в ислам также осуществлялось из экономических соображений, предлагая выход из тяжелых налогов, таких как джизья (подушный подать), и открывая возможности для накопления богатства.[26][58][59] Во времена конфликтов между мусульманами и христианами местные интересы, такие как защита семьи, преобладали, что заставляло османов запрещать албанцам-мусульманам носить оружие, так как часто албанцы-христиане принимали ислам, чтобы получить право на оружие, а затем использовали его против османов.[60] Другими факторами были бедность церкви, неграмотное духовенство, отсутствие духовенства в некоторых областях и богослужение не на албанском языке.[26][43][35][58] Криптохристианство встречалось по всей Албании, например, в регионе Шпат, среди населения, недавно перешедшего из католицизма и православия в ислам.[24][25][26][54][61] Гора, пограничный регион, охватывающий современную северо-восточную Албанию и южное Косово, имел славянское православное население, принявшее ислам во второй половине XVIII века из-за упразднения Печского патриархата (1766) и нестабильности церковных структур.[62] Рома прибыли в Албанию где-то в XV веке, и те из них, кто были мусульманами, стали частью местного мусульманского османского общества.[63][64]

Взгляды религиозного истеблишмента на исламизацию Албании

Официальные религиозные христианские и мусульманские учреждения и их духовенство придерживаются разных взглядов на османский период и принятие албанцами ислама. Как католическое, так и православное духовенство трактует османскую эпоху как репрессивную, содержащую антихристианскую дискриминацию и насилие, тогда как ислам рассматривается как «чужеродный», бросающий вызов албанской традиции и единству. Переход албанцев в ислам рассматривается ими как «искажение» албанской идентичности, хотя албанские мусульмане трактуются как «невинные жертвы» исламизации. Албанское суннитское мусульманское духовенство, однако, рассматривает обращение албанцев как «добровольный» процесс. «Мусульманские лидеры отстаивают мнение, что принятие албанцами ислама было добровольным. Христиане, напротив, характеризуют османское правление как антихристианское и деспотичное... В христианских нарративах, напротив, ислам представляет чужеродный элемент, разрушающий албанское единство и традиции». Суфийский ислам в Албании трактует османскую эру как способствующую искаженной форме ислама, которая была испорчена в суннитском османском государстве, преследовавшем их.[65] Христианская идентичность в Албании была сформирована в условиях пребывания в меньшинстве, иногда с опытом дискриминации со стороны мусульманского большинства. Тем временем мусульманское духовенство в Албании подчеркивает, что распад Османской империи принес изменение судьбы и политическое усиление балканских христиан, сделав мусульман религиозным меньшинством.[66]

Исламизация Албании в науке

В современной науке обращение албанцев и наследие ислама в Албании являются дискуссионной темой. Коммунистическая эпоха и современные албанские ученые с националистическими взглядами интерпретируют османский период как негативный и преуменьшают значение обращения в ислам.[67] В 1975 году Хасан Калеши оспорил эти преимущественно «негативные» взгляды.[68] Позиция Калеши, которую позже поддержали Элси и Шмидт-Неке[67], заключалась в том, что османское завоевание и обращение албанцев в ислам предотвратило эллинизацию и славянизацию так же, как славянские вторжения в VI веке остановили процесс романизации предков албанцев.[67][68] Он утверждал, что, хотя в рамках системы миллет признавались только мусульманами, частичная исламизация населения остановила процесс ассимиляции, происходивший через церкви и влияние помещиков-греков, латинян и славян.[67][68] Теза Калеши со временем была искажена некоторыми албанцами, утверждавшими, что албанцы приняли ислам с целью сохранения своей национальной идентичности, вместо того, чтобы считать сохранение идентичности следствием исламизации; это было названо «инверсией» аргумента Калеши.[68]

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 Ramet, 1998. «Османы впервые вторглись в Албанию в 1385 году. Второе османское войско было отправлено в Албанию в 1394—96 годах и оккупировало страну. Учитывая как склонность Османской империи толерантно относиться к религиозному разнообразию среди лояльных подданных, так и в целом воинственные традиции албанцев, османская власть в первые десятилетия оккупации проводила примирительную политику в отношении албанских христиан. Хотя обращение в ислам не было обязательным, албанский феодал-христианин мог рассчитывать на благосклонность, если он обратится. Хотя османы не верили, что религиозные причины могут заставить христианина принять ислам, они, тем не менее, косо смотрели, когда мусульманин обращался (или снова обращался) в христианство. Это произошло в 1443 году, когда Георгий Кастриоти (по имени Скандербег), воспитанный как мусульманин в султанском дворце, отрекся от исламской веры и публично вернулся к вере своих предков. Но это обращение было не просто публичным жестом неповиновения. Это был первый акт революционной драмы. Ведь, сменив свою религиозную принадлежность, Скандербег потребовал от мусульманских колонистов и новообращенных принять христианство под страхом смерти, объявив своеобразную священную войну против султана/халифа».
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 Zhelyazkova, Antonina. Albanian Identities. Sofia, 2000: International Center for Minority Studies and Intercultural Relations. Page 15-16
  3. ↑ Florian Bieber. Muslim identity in the Balkans before the establishment of nation states. Nationalities Papers: The Journal of Nationalism and Ethnicity. 19 August 2010. pp. 15–19
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 Fine, John V. A.; Fine, John Van Antwerp. The Late Medieval Balkans: A Critical Survey from the Late Twelfth Century to the Ottoman Conquest. University of Michigan Press, 1994. p. 535. https://books.google.com/books?id=LvVbRrH1QBgC&q=Albanian+revolts+Ottomans&pg=PA535
  5. ↑ Ergo, 2010.
  6. ↑ Marinescu, 1994.
  7. ↑ Inalcik, 1989.
  8. ↑ Shaw, Stanford J. The Jews of the Ottoman Empire and the Turkish Republic. Springer, 2016. p. 38. https://books.google.com/books?id=Kcy-DAAAQBAJ&q=The+Jews+of+the+Ottoman+Empire+and+the+Turkish+Republic «В Албании важный торговый центр Валона имел большое количество еврейских иммигрантов с Пиренейского полуострова... хотя последующее восстание христианских албанцев против османов под предводительством Скандербега привело к смерти большинства мусульман и евреев региона, а остальных заставило бежать, преимущественно в Стамбул или Италию».
  9. ↑ Nasse, 1964
  10. ↑ Treptow, Kurt W. From Zalmoxis to Jan Palach: Studies in East European History. Eastern European Monographs, 1992. p. 43. https://books.google.com/books?id=slVpAAAAMAAJ&q=Albanian+revolts+Ottomans
  11. ↑ Treptow, Kurt W. The Ottoman Invasion of Italy and the Albanian Rebellion, 1480-1481. The Ukrainian Quarterly, vol. 47, issue 2, 1991. pp. 182–190. https://books.google.com/books?id=9U5pAAAAMAAJ&q=Albanian+
  12. ↑ Zhelyazkova, Antonina. Albanian identities. p. 15.
  13. ↑ Zhelyazkova, Antonina. Albanian Identities. Pages 15-16, 19.
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 14,4 Anton Minkov. Conversion to Islam in the Balkans. pp. 41–42.
  15. ↑ Norris, 1993.
  16. ↑ Ergo, 2010.
  17. ↑ Nurja, 2012.
  18. ↑ Ergo, 2010.
  19. ↑ Vryonis, Spyros. Religious Changes and Patterns in the Balkans, 14th-16th centuries
  20. ↑ http://en.radiovaticana.va/news/2014/09/21/fr_lombardi_papal_journey_a_blessing_for_all_albanians/1107019 «серебряный портрет Папы Климента XI — который принадлежал к семье Альбани, так что традиционно был албанского происхождения».
  21. ↑ 21,0 21,1 Malcolm, 2015.
  22. ↑ Ramet, 1998.
  23. ↑ Ergo, 2010.
  24. ↑ 24,0 24,1 24,2 Ramet, 1998. «Тогда, в 1644 году, началась война между Венецией и Османской империей. На призыв духовенства многие албанские католики стали на сторону Венеции. Османы ответили жестокими репрессиями, которые, в свою очередь, заставили многих католиков принять ислам (хотя некоторые из них решили присоединиться к Православной Церкви)... В течение двадцати двух лет (1649–71) количество католиков в епархии Алессио (Лежа) сократилось более чем на 50%, а в епархии Пулати (1634–71) количество католиков уменьшилось с более чем 20 000 до всего лишь 4 045 человек. В целом, албанские восстания во время османско-венецианских войн 1644–69 гг. привели к жестким репрессиям османов против католиков на севере Албании и значительно ускорили исламизацию... В целом, появилась закономерность. Когда на Османскую империю нападали католические державы, на местных католиков оказывалось давление, чтобы они обращались в ислам, а когда на Османскую империю нападала православная Россия, давление оказывалось на местных православных. Однако в некоторых случаях исламизация была лишь поверхностной, и в XIX веке многие деревни и целые районы оставались „криптокатолическими“, несмотря на принятие внешних признаков исламской культуры».
  25. ↑ 25,0 25,1 25,2 Skendi, 1967b.
  26. ↑ 26,0 26,1 26,2 26,3 26,4 Lederer, 1994.
  27. ↑ 27,0 27,1 Malcolm, Noel. Kosovo: a short history. Macmillan, 1998. p. 162. https://books.google.com/books?id=GGQ_AQAAIAAJ&q=Toma+Raspasani
  28. ↑ Pahumi, Nevila (2007). «The Consolidation of Albanian Nationalism». Стр. 18: «После неудачного сербского восстания 1689 года и бегства многих сербов в империю Габсбургов, паша Ипека принудительно переселил католических жителей северной Албании на равнины южной Сербии. Переселенных крестьян заставляли принимать ислам».
  29. ↑ 29,0 29,1 Doja, 2008.
  30. ↑ Frazee, 2006.
  31. ↑ 31,0 31,1 Stavrianos, 2000.
  32. ↑ http://wallaby.vu.edu.au/adt-VVUT/uploads/approved/adt-VVUT20060426.160820/public/02ch1.pdf
  33. ↑ TKGM, TD № 55 (412), (Defter sandžaka Prizren iz 1591. godine).
  34. ↑ 34,0 34,1 Pistrick, 2013.
  35. ↑ 35,0 35,1 35,2 Skendi, 1956.
  36. ↑ 36,0 36,1 36,2 36,3 36,4 36,5 Ramet, 1998. «Османское завоевание между концом XIV веком и серединой XV века ввело третью религию — ислам, но турки сначала не применяли силу в его распространении, и лишь в 1600-х годах начался широкомасштабный переход в ислам — главным образом, сначала среди албанских католиков... Православная община пользовалась широкой толерантностью со стороны Высокой Порты до конца XVIII века... В конце XVIII века русская агентура начала подстрекать православных подданных Османской империи против Высокой Порты. В русско-турецких войнах 1768—74 и 1787—91 годов против турок восстали православные албанцы. Во время второго восстания была разрушена „Новая академия“ в Воскопое (1789), а в конце второй русско-турецкой войны более тысячи православных бежали в Россию на русских военных кораблях. В результате этих восстаний Порта теперь применяла силу для исламизации албанского православного населения, добавляя экономические стимулы... В 1798 году Али-паша Янинский повел османские войска против христианских верующих, собравшихся в своих церквях на празднование Пасхи в селах Шен-Василь и Нивица-э-Бубарит. Кровавая бойня, развязанная против этих верующих, напугала албанских христиан в других районах и вдохновила новую волну массового обращения в ислам».
  37. ↑ Ergo, 2010.
  38. ↑ 38,0 38,1 Ergo, 2010.
  39. ↑ Giakoumis, 2010.
  40. ↑ Winnifrith, 2002. «Но сложные архиепископы Охридские, наверняка, вызвали определенные разногласия в их пастве. Были доступны менее противоречивые вероисповедания. Так случилось, что обращение в ислам в центральной Албании было облегчено силой тамошнего культа Бекташи, мистической веры, рассчитанной на всех, которая не требовала строгих правил соблюдения».
  41. ↑ 41,0 41,1 Giakoumis, 2010.
  42. ↑ Ergo, 2010.
  43. ↑ 43,0 43,1 43,2 43,3 Skendi, 1967a.
  44. ↑ 44,0 44,1 Skendi, 1956.
  45. ↑ 45,0 45,1 Vickers, 2011.
  46. ↑ 46,0 46,1 46,2 Koti, 2010.
  47. ↑ Kallivretakis, 2003.
  48. ↑ 48,0 48,1 Hammond, 1967.
  49. ↑ Anscombe, 2006. «Участие албанцев в бандитизме легче отследить, чем участие многих других социальных групп на османских землях, поскольку албанец (арнавуд) был одним из относительно немногих этнических маркеров... Эти записи показывают, что масштабы бандитизма с участием албанцев росли в течение 1770-х и 1780-х годов и достигли кризисных масштабов в 1790-х и 1800-х годах...»
  50. ↑ 50,0 50,1 50,2 Hammond, 1976.
  51. ↑ 51,0 51,1 51,2 Koukoudis, 2003.
  52. ↑ 52,0 52,1 52,2 Jorgaqi, 2005.
  53. ↑ Winnifrith, 2002.
  54. ↑ 54,0 54,1 Giakoumis, 2010.
  55. ↑ 55,0 55,1 Elsie, 2001.
  56. ↑ Elsie, 2000.
  57. ↑ Mackridge, 2009.
  58. ↑ 58,0 58,1 58,2 Giakoumis, 2010.
  59. ↑ Norris, 1993.
  60. ↑ Myhill, 2006.
  61. ↑ Pistrick, 2013.
  62. ↑ Duijzings, 2000.
  63. ↑ De Soto, Beddies, Gedeshi, 2005.
  64. ↑ Crowe, 1996.
  65. ↑ Endresen, 2010.
  66. ↑ Endresen, 2010.
  67. ↑ 67,0 67,1 67,2 67,3 Elsie, 2005.
  68. ↑ 68,0 68,1 68,2 68,3 Clayer, 1997.
Retrieved from "https://sibwiki.org/index.php?title=Исламизация_Албании&oldid=80258"