Difference between revisions of "Армянский миллет"
Нова сторонка: '''Армя́нский милле́т''' ({{lang-tr|Ermeni milleti, Millet-i Ermeniyân}}), или '''Армянский григорианский миллет''', — автономная этноконфессиональная община (миллет) Армянской апостольской церкви в Османская импер... Tags: Mobile edit Mobile web edit Advanced mobile edit |
No edit summary Tags: Mobile edit Mobile web edit Advanced mobile edit |
||
| Line 31: | Line 31: | ||
== Примечания == |
== Примечания == |
||
[[Розряд:Cтатьи россейским говором]] |
|||
[[Категория:Армянская апостольская церковь]] |
|||
[[Категория:Армяне в Османской империи]] |
|||
[[Категория:Административное деление Османской империи]] |
|||
[[Категория:Христианство в Османской империи]] |
|||
[[Категория:Этноконфессиональные группы]] |
|||
Latest revision as of 23:03, 15 Грозника 2026
Армя́нский милле́т (тур. Ermeni milleti, Millet-i Ermeniyân), или Армянский григорианский миллет, — автономная этноконфессиональная община (миллет) Армянской апостольской церкви в Османской империи.
Первоначально к армянскому миллету относились не только армяне, но и последователи других древневосточных православных и несторианских церквей, включая коптскую, халдейскую, эфиопскую, сирийскую православную и Ассирийскую церковь Востока[1]. Однако в XIX веке большинство этих групп получили статус самостоятельных миллетов. Армяне-католики и армяне-протестанты также образовали собственные общины в 1831 и 1850 годах соответственно[2].
Султан Мехмед II Завоеватель выделил армянскую общину из православного Рум-миллета из-за догматических расхождений[3]. С учреждением Армянского патриархата Константинополя члены миллета получили не только право на внутреннее самоуправление, но и особый правовой статус, позволявший им защищать свои интересы в исламских судах[4]. Тем не менее, реальная власть патриархата была ограничена, поскольку подавляющее большинство армянского населения проживало в Восточной Анатолии, вдали от столицы империи[5]. Несмотря на это, со временем патриархат в Константинополе приобрёл большее политическое влияние, чем католикосаты в Сисе и Эчмиадзине. Османские армяне располагали собственными общественными институтами: судами, школами, тюрьмами и больницами, обслуживавшими нужды общины.
В эпоху Танзимата османские государственные деятели и реформаторы (как мусульмане, так и христиане) предприняли попытку кодифицировать законодательство на основе принципа всеобщего равенства. Введение светских правовых норм со стороны Высокой Порты и патриархата привело к усилению роли мирян за счёт ослабления позиций духовенства. Наиболее ярко это проявилось в принятии Национальной конституции армян.
В 1915 году принятие «Закона о переселении» (Закона о техчире) положило начало геноциду армян. В 1918 году Армянский патриархат объявил о разрыве отношений с Османской империей, однако в дальнейшем они были выстроены уже с Турецкой Республикой. В современной Турции армяне признаются религиозным меньшинством в соответствии с Лозаннским договором, но их религиозные институты не получают государственного финансирования от Управления по делам религий.
Система управления до реформ Танзимата
До издания Гюльханейского эдикта в 1839 году армянский патриарх обладал практически абсолютной карательной властью над своей паствой (в определённых пределах). В столице при патриархате действовала собственная тюрьма и содержался небольшой штат полицейских. Власть патриарха над духовенством и гражданской администрацией миллета была непререкаемой: он мог по своему усмотрению заключать священнослужителей в тюрьму или отправлять в ссылку. Для применения подобных мер к мирянам требовалось согласие султана, однако необходимый фирман (указ) выдавался без особых трудностей. Такая система управления, концентрировавшая гражданскую власть в руках высших иерархов, была следствием того, что османские правители не делали различий между церковью и общиной, часто используя государственный аппарат для поддержания целостности церкви.
В XVIII веке армянская община пережила культурное возрождение, вошедшее в историю как Армянское национальное пробуждение. Оно сопровождалось интересом к классическому армянскому наследию и проникновением идей из Западной Европы, в частности, философии Просвещения и идеалов Французской революции. В начале XIX века заметное влияние стали оказывать американские и британские миссионеры, деятельность которых в итоге привела к формированию небольшого миллета армян-протестантов. В этот период среди армянской интеллигенции, получившей образование в Париже, сформировалось реформаторское крыло («лусаворял», или просветители), которым противостояли консерваторы («хаварял»).
Национальная конституция
29 марта 1863 года Высокая Порта утвердила разработанный специальной комиссией устав Армянского григорианского миллета, получивший название Национальная конституция армян[6]. Этот документ, основанный на принципах представительства, существенно ограничил власть патриарха и высшего духовенства. Было учреждено Армянское национальное собрание, к полномочиям которого перешли выборы патриарха и назначение членов религиозного и гражданского советов[7]. Епархиальные архиереи (митрополиты) отныне избирались провинциальными собраниями, в которых преобладали миряне. Налоги взимались пропорционально доходам и направлялись на нужды местной администрации[8].
С 1866 по 1869 год действие конституции приостанавливалось османским правительством. Тем не менее, с 1869 по 1892 год устав исправно функционировал, а Национальное собрание заседало на регулярной основе. В 1892 году на фоне обострения отношений с властями действие Национальной конституции было вновь приостановлено (вместе с Конституцией Османской империи), но после Младотурецкой революции 1908 года её статус был восстановлен[9].
Литература
- Davison, Roderic. Reform in the Ottoman Empire: 1856–1876. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1963.
- Suny, Ronald Grigor. 'They Can Live in the Desert but Nowhere Else': A History of the Armenian Genocide. Princeton University Press, 2015. ISBN 978-1-4008-6558-1.
- Suny, Ronald Grigor. Armenian Genocide. 1914-1918-online. International Encyclopedia of the First World War, 2015.
Дополнительная литература
- Barkey, Karen; Gavrilis, George. The Ottoman Millet System: Non-Territorial Autonomy and its Contemporary Legacy. Ethnopolitics, 15 (1), 2016, pp. 24-42.
- Kasymov, Shavkat. The example of the Armenian genocide and the role of the millet system in its execution. Social Identities, 19 (1), 2013, pp. 3-12.
- Koçunyan, Aylin. The Millet System and the Challenge of Other Confessional Models, 1856–1865. Ab Imperio, 2017 (1), pp. 59-85.
Примечания
- ↑ Suny, Ronald Grigor. 'They Can Live in the Desert but Nowhere Else': A History of the Armenian Genocide. Princeton University Press, 2015, p. 48. ISBN 978-1-4008-6558-1.
- ↑ Sharkey, Heather. History Rhymes? Late Ottoman Millets and Post-Ottoman Minorities in the Middle East. International Journal of Middle East Studies. 50 (4), 2018. pp. 760–764.
- ↑ Sharkey, Heather J. A history of Muslims, Christians, and Jews in the Middle East. Cambridge, UK, 2017, p. 85. ISBN 978-0-521-76937-2.
- ↑ Greene, Molly (ed.). Minorities in the Ottoman Empire. Markus Wiener Publishers, 2013, p. 47. ISBN 978-1-55876-228-2.
- ↑ Sharkey, Heather J. A history of Muslims, Christians, and Jews in the Middle East. Cambridge, UK, 2017, p. 85.
- ↑ Davison, Roderic. Reform in the Ottoman Empire: 1856–1876. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1963, pp. 123–124.
- ↑ Davison, Roderic. Reform in the Ottoman Empire: 1856–1876. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1963, p. 124.
- ↑ Davison, Roderic. Reform in the Ottoman Empire: 1856–1876. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1963, p. 125.
- ↑ Davison, Roderic. Reform in the Ottoman Empire: 1856–1876. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1963, p. 125.