Бурханизм

Бурханизм (алт. Ак jаҥ — «Белая вера», Сӱт jаҥ — «Молочная вера», Алтай jаҥ — «Алтайская вера») — этническая религия алтайцев, зародившаяся в Горном Алтае в начале XX века. Термин «бурханизм» происходит от тюркского или монгольского бурхан («Будда», «божество»). Религия представляет собой синкретическое учение, сочетающее элементы древних алтайских верований, тенгрианства и буддизма, и сыграла ключевую роль в формировании алтайской национальной идентичности.

Этимология и самоназвания

Название «бурханизм» происходит от слова «бурхан» (божество), которое, в свою очередь, является тюркско-монгольской модификацией санскритского термина «Будда». Сами последователи называют свою веру Ак jаҥ («Белая вера») или Сӱт jаҥ («Молочная вера»), противопоставляя её шаманской «чёрной» и «кровавой» вере. Также распространено самоназвание Алтай jаҥ («Алтайская вера»).

История возникновения

Причины появления

Возникновение бурханизма в начале XX века было обусловлено комплексом социально-политических и религиозных факторов:

• Земельный кризис на Алтае, связанный с активным переселением русских крестьян из европейской части России.
• Русификаторская политика российских властей и деятельность православных миссионеров.
• Ослабление и кризис традиционного шаманизма, который терял сторонников под натиском православия.
• Распространение слухов о возвращении легендарного Ойрот-хана — последнего правителя Джунгарского ханства, который должен был прийти на помощь алтайскому народу.
• Влияние монгольских буддистов и пропаганда буддийских идей среди алтайцев.

Основатели и первые моления

Основателями бурханизма считаются Чет Челпанов (Чот Челпанов) и его приёмная дочь Чугул Сорокова (Чугул Сарык Чандык). По преданию, в 1904 году Чету Челпанову явился всадник на белом коне в белом одеянии, который назвал себя Ойрот-ханом и возвестил о скором возвращении. Через дочь Чугул, которая считалась безгрешной, были переданы заповеди новой веры.

Первое публичное моление новому божеству — Ак Бурхану (Белому Будде) — состоялось в долине Теренг Усть-Канского аймака (ныне Усть-Канский район). На него собралось около 500 человек, а позже число собравшихся достигло 4 тысяч. Для Чета Челпанова была установлена почётная белая юрта.

Важную роль в формировании культа сыграл Тырый Акэмчи (Яшитов), избранный главным иерархом. Он долгое время жил в Монголии, получил буддийское образование и имел обширные связи. Именно Акэмчи стал фактическим духовным наставником и разработчиком канонической системы новой конфессии.

Отношение властей

Российские власти восприняли бурханизм как антиправительственное движение, направленное на объединение алтайцев и сопротивление колониальной политике. В 1906 году Чет Челпанов и Чугул Сорокова вместе с другими проповедниками были привлечены к суду, но в итоге оправданы. В советский период бурханизм, как и другие религии, подвергался гонениям, но в годы перестройки и после распада СССР началось его возрождение.

Вероучение

Основные принципы

В основе бурханизма лежат элементы исторических мифов и вера в грядущего мессию — Ойрот-хана, который должен спасти алтайский народ. Потусторонние силы выстраиваются в иерархию: низший уровень занимают земные духи ээ, выше располагаются небесные духи кегее (ангелы), а затем — боги.

Бурханизм отвергает «чёрных» духов и контакты с обитателями подземного мира, которым поклоняются шаманы. Вместо кровавых жертвоприношений практикуются бескровные подношения (молоко, молочная водка, растительная пища).

Пантеон

Верховным божеством выступает Юч-Курбустан, отождествляемый также с Ак Бурханом («Белый Будда»). Исследователи расходятся во мнениях, идёт ли речь об одном или двух разных персонажах. Важное место в пантеоне занимает Яик — дух-посредник между людьми и небесными покровителями, заимствованный из шаманизма.

Заповеди

Согласно текстам, первое откровение, полученное бурханистами, содержало следующие заповеди:

• Запрет на курение табака (либо предписание добавлять в табак берёзовую кору).
• Уничтожение всех кошек и запрет держать их в юртах.
• Запрет рубить сырой лес.
• Запрет закалывать молодой скот и употреблять кровь животных.
• Ежедневное окропление молоком вверх и на четыре стороны света.
• Установка в юрте четырёх берёзовых кадильниц и четырёх берёзок.
• Сожжение шаманских бубнов.
• Запрет на совместную трапезу с христианами (включая крещёных алтайцев).
• Предписание считать русских врагами и называть их «чичке пут» («тонконогие»).

Обрядовая практика

Культовую практику осуществляют священнослужители двух категорий:

• Ярлыкчи (или дьарлыкчы) — «получившие ярлык (повеление) от бога», высшая категория. Имеют культовую одежду белого цвета, особый головной убор и традиционную мужскую причёску.
• Шабы — помощники при обрядах и молениях, не имеющие специального костюма.

Основные обрядовые действия:

• Сезонные молебны, связанные с вегетативным циклом природы: праздник дьажыл бюр («зелёные листья») в начале лета и сары бюр («жёлтые листья») осенью.
• Очистительный обряд алас — окуривание человека или пространства можжевельником.
• Ежедневные и еженедельные моления с окроплением молоком.

Культовый реквизит включает жертвенники (татыл), высокие шесты со священными лентами и яики — предметы культа, количество которых варьируется в зависимости от достатка семьи.

Интерпретации бурханизма

Среди исследователей и в среде самих алтайцев сложились два основных взгляда на природу бурханизма.

Бурханизм как реформированный шаманизм

Согласно этой точке зрения, бурханизм является алтайским вариантом общетюркского тенгрианства — монотеистической религии с верховным божеством Небом. Шаманская практика с кровавыми жертвоприношениями и контактами с подземными духами была «очищена» и заменена бескровными подношениями. Буддийское влияние в этой интерпретации считается минимальным или вторичным.

Бурханизм как форма буддизма

Другая точка зрения рассматривает бурханизм как региональную разновидность северного буддизма (ламаизма). В пользу этого говорят:

• Этимология слова «бурхан» (от «Будда»).
• Биографии основателей, особенно Тырыя Акэмчи, получившего образование в буддийских монастырях Монголии.
• Сходство культового реквизита с буддийским (например, восемь жертвенных чаш).
• Практика почитания бурханов, аналогичная буддийскому почитанию бодхисаттв и будд.

Но все-таки связь с буддизмом больше на обрядовом уровне, а буддизм - концептуальное учение.

Бурханизм и национальная идентичность

Бурханизм сыграл определяющую роль в становлении алтайского этноса. Он стал маркером отделения «своего» от «чужого» и первой манифестацией молодого этноса. Благодаря бурханизму южные алтайцы (алтай кижи) начали противопоставлять себя другим коренным народам Горного Алтая.

Идеи бурханистов легли в основу создания Каракорум-Алтайской окружной управы (1918 год) под председательством художника Г. И. Гуркина, а позднее — Ойротской автономной области (1922 год). В советский период бурханизм был вытеснен идеологией атеизма, а его роль в национальном движении предана забвению.

Современное состояние

После распада СССР в Республике Алтай начался процесс возрождения интереса к бурханизму. По данным опроса Института алтаистики (2008 год), 81 % этнических алтайцев, считающих себя верующими, относят себя к последователям «алтайской веры» — бурханизма и других народных духовных традиций.

В современном алтайском обществе идёт процесс выработки общего пантеона, догматики и обрядовых практик. Среди последователей борются за доминирование две версии, соответствующие двум основным интерпретациям природы бурханизма. Национальная интеллигенция предлагает различные варианты кодификации вероучительных положений, что принимает порой мифологические формы, называемые «алтайской философией».

Существует несколько организаций, интерпретирующих бурханизм по-разному:

• Общество «Ак Дьанг» (Белая Вера) — придерживается «алтайской веры» в её реформированном виде.
• Общество «Алтай-Jан» (Алтайская Вера) — с почитанием Умай (богини плодородия) и Солнца.
• Организация «Ак-Буркан» (Белый Бурхан) — интерпретирует бурханизм как алтайскую форму буддизма.

Значение и оценки

Бурханизм является уникальным религиозным феноменом, сочетающим архаичные верования с элементами мировых религий и современными национальными идеями. С одной стороны, он способствовал консолидации алтайского этноса и сохранению культурной идентичности перед лицом внешних угроз. С другой стороны, бурханизм и практики его мифологического обоснования сохраняют конфликтный потенциал, приводят к дальнейшей этнической дифференциации внутри самого алтайского этноса.

В зависимости от того, какая версия бурханизма станет приоритетной, зависит и будущее алтайского народа: либо включение в контекст одной из мировых цивилизаций (через буддизм), либо изоляционизм и конфликтное существование.