Теология освобождения
Теология освобождения (исп. Teología de la liberación, агл. Liberation theology) — радикальное направление в христианской теологии, зародившееся в Латинской Америке в конце 1960-х годов и получившее распространение в 1970–1980-х годах . Основной задачей течения является осмысление христианской вести в контексте социального неравенства, бедности и угнетения, с акцентом на «освобождение» как практическую реализацию христианского спасения .
Теология освобождения развивалась преимущественно в рамках Римско-католической церкви, однако с 1980-х годов вышла за её пределы, став основой для экуменического сотрудничества, прежде всего в Латинской Америке . В протестантизме она развивалась как теология защиты дискриминируемых этносоциальных групп («чёрная теология»), как вариант национализма (теология «минджун» в Корее) или как теология материального преуспевания бедных .
Истоки и предпосылки
Катализаторами появления теологии освобождения стали Второй Ватиканский собор (1962–1965), на котором была модернизирована социальная доктрина Католической церкви в соответствии со «знаками времени», и Вторая конференция Латинoамериканского епископального совета (СЕЛАМ) в Медельине (Колумбия, 1968), ознаменовавшаяся заметным «полевением» латиноамериканской церкви . На конференции была заявлена «преференциальная опция в пользу бедных», что стало программным тезисом нового течения .
Существенное влияние на формирование теологии освобождения оказали идеи христианского социализма и распространение в Латинской Америке революционного марксизма . Крупнейшие основатели и теоретики течения (Густаво Гутьеррес, Леонардо Бофф, Хуан Луис Сегундо, Игнасио Эльякурия) обучались в ведущих теологических центрах Европы и США и были хорошо знакомы с европейскими политическими теологиями — «теологией революции», «теологией надежды» и «политической теологией» .
Основные представители
| Имя | Страна | Вклад |
|---|---|---|
| Густаво Гутьеррес | Перу | Основоположник теологии освобождения; автор книги «Теология освобождения: перспективы» (1971), в которой впервые был систематически изложен метод и содержание нового направления |
| Леонардо Бофф | Бразилия | Один из ведущих теоретиков; развивал экклезиологию теологии освобождения, автор работ о базовых церковных общинах |
| Хуан Луис Сегундо | Уругвай | Развивал антропологическое направление теологии освобождения, разрабатывал методологию герменевтики |
| Игнасио Эльякурия | Испания (работал в Сальвадоре) | Иезуитский теолог, автор «теологии политического убийства», убит в 1989 году в Университете Центральной Америки в Сан-Сальвадоре |
| Хон Собрино | Испания (работал в Сальвадоре) | Развивал христологию теологии освобождения («христология снизу»), коллега и последователь Эльякурии |
| Оскар Ромеро | Сальвадор | Архиепископ Сан-Сальвадора, поддерживавший теологию освобождения; убит правыми боевиками в 1980 году во время мессы |
Основные идеи
Принцип «ортопрактики»
Центральным методологическим принципом теологии освобождения является признание приоритета практики над теорией («ортопрактики» над ортодоксией) . Теология не должна быть только умозрительным размышлением; она должна возникать из опыта жизни и работы с бедными и для бедных, из ужаса нищеты и несправедливости . Как говорил Гутьеррес, теология — это «критическая рефлексия над христианской практикой в свете Слова Божьего» .
«Выбор в пользу бедных» (preferential option for the poor)
Теология освобождения рассматривает бедность как скандал и общественный грех, противоречащий божественному промыслу. Бог, согласно этому учению, проявляется в истории бедняков, и его универсальная любовь воплощается ради них . К бедным относят не только экономически обездоленных, но и угнетённые социальные группы: индейцев, метисов, крестьян, рабочих предместий и маргиналов . Бедные рассматриваются как привилегированный канал божьей благодати, и Церковь должна быть солидарна с ними не только через добровольную бедность, но и через конкретное участие в их освободительной борьбе.
Критика капитализма и использование марксистского анализа
Теологи освобождения активно использовали марксистский анализ для познания социальной действительности, в особенности теорию классов и классовой борьбы, а также критику капитализма . Первоначально методология теологии освобождения строилась на марксистской теории «зависимого развития» . Однако представители течения подчёркивали, что Священное Писание остаётся единственным высшим источником христианской истины, а марксизм используется лишь как инструмент социального анализа .
Эсхатологическое значение освобождения
В теологии освобождения социально-политическое освобождение приобретает эсхатологическое значение: борьба с бедностью рассматривается как приближение «Царствия Божия — царства любви и справедливости» . История при этом понимается как единый процесс, в котором священная история спасения и светская история неразрывно связаны. Освободительные движения являются «рационализацией спасения», в которых предвосхищаются признаки полного, священного спасения .
Базовые церковные общины
Практическим результатом влияния теологии освобождения стало массовое появление так называемых «базовых церковных общин» (исп. comunidades eclesiales de base) — добровольных объединений верующих из бедных слоёв населения, взявших на себя заботу об образовании, здравоохранении и социальной защите там, где деятельность государства была недостаточной . В этих общинах практиковалось чтение и обсуждение Библии в контексте повседневной жизни, что получило название «народной экзегезы» . Для теологов освобождения базовые общины были возрождением первохристианских сообществ и считались фундаментом («базой») новой структуры Церкви .
Критика и отношение Католической церкви
Теология освобождения подвергалась критике как со стороны консервативных кругов внутри Католической церкви, так и со стороны ватиканских властей. Критики указывали на:
- Чрезмерную политизацию теологии и зависимость от марксистских концепций .
- Подмену иерархической природы Церкви социальной активностью .
- Использование классовой борьбы как богословской категории .
- Опасность насилия и оправдание вооружённой борьбы .
В 1984 и 1986 годах Конгрегация вероучения (под руководством кардинала Йозефа Ратцингера, будущего папы Бенедикта XVI) издала инструкции «Libertatis nuntius» и «Libertatis conscientia», в которых были отмечены положительные аспекты теологии освобождения (внимание к бедным, социальная справедливость), но осуждено некритичное использование марксистских идей . Некоторые теологи освобождения (включая Леонардо Боффа) были подвергнуты дисциплинарным взысканиям, а в 1980-е годы последователи течения в Никарагуа и Сальвадоре подвергались преследованиям .
В 2000-е годы, с избранием папы Франциска (первого папы из Латинской Америки), отношение Ватикана к теологии освобождения смягчилось, однако официальное учение церкви продолжает признавать её «опасные аспекты» при сохранении ценности её социального посыла.
Влияние и современное состояние
Несмотря на критику, теология освобождения оказала значительное влияние на развитие социальной мысли в Латинской Америке и за её пределами. Она вдохновляла левые политические движения и партизанские группы в различных странах региона . Идеи теологии освобождения были восприняты в Азии и Африке, где возникли её местные варианты, адаптированные к культурному контексту . В 2000-е годы представители течения активно взаимодействовали со Всемирным социальным форумом и антиглобалистскими движениями . С 2003 года регулярно проводится Всемирный форум последователей движения .