Трансгуманизм
Трансгуманизм (от лат. trans — «через», «за пределами» и лат. homo — «человек») — философское и социальное движение, поддерживающее использование достижений науки и технологии для улучшения умственных и физических возможностей человека с целью устранения тех аспектов человеческого существования, которые трансгуманисты считают нежелательными: страданий, болезней, старения и смерти. Трансгуманисты изучают возможности и последствия применения таких технологий, рассматривая в том числе идею конвергенции биологических, информационных, познавательных и нанотехнологий.
Основные цели
Главной целью трансгуманизма является бесконечное совершенствование человека, основанное на новейших достижениях научно-технического развития. Для достижения этой цели трансгуманизм предлагает:
- Всячески поддерживать техническое развитие;
- Изучать достижения науки и техники, вовремя предотвращать опасности и нравственные проблемы, которые могут сопутствовать внедрению этих достижений;
- Расширять свободу каждого отдельно взятого человека, используя научно-технические достижения;
- Как можно более отдалить, а в идеале — отменить старение и смерть человека, дать ему право самому решать, когда умирать и умирать ли вообще;
- Радикально уменьшить страдания и увеличить уровень счастья человека;
- Противостоять учениям и организациям, имеющим цели, противоположные идеям трансгуманизма.
История
Идеи, которые сегодня могут быть истолкованы как трансгуманистические, присутствовали в человеческой культуре на протяжении всей истории. Впервые слово «transhumane» использовал Данте Алигьери в «Божественной комедии» (1312). В современном смысле термин встречается впервые у биолога-эволюциониста Джулиана Хаксли в его работе «Религия без откровения» (1927). Хаксли представлял «трансгуманизм» как новую идеологию, «веру» для человечества, входящего в новую волну научно-технической революции. Близкие взгляды в это же время развивали генетик Джон Холдейн, физик Джон Бернал и популяризировал писатель-фантаст Олаф Стэплдон.
Современная волна научно-технической революции возродила интерес к идеям трансгуманизма. Хаксли обращается к этой теме в 1957 году — этот год принято считать датой официального рождения термина «трансгуманизм». В 1962 году выходят работы Роберта Эттингера, положившие начало становлению крионики как практической области деятельности.
С 1966 года активно продвигает трансгуманистические идеи ирано-американский футуролог FM-2030 (Ферейдун Эсфендиари). Ему принадлежит определение трансгуманистов как людей, направленных на самосовершенствование стиля жизни и использующих современные достижения науки и техники для перехода к «постчеловеческой» форме существования.
В 1998 году философы Ник Бостром и Дэвид Пирс основали Всемирную ассоциацию трансгуманистов. В октябре 2014 года Золтан Иштван анонсировал план по созданию Трансгуманистической партии в США и заявил о намерении баллотироваться в президенты. В начале 2015 года началось формирование трансгуманистических партий в Европе и остальном мире.
Технологии
Трансгуманисты поддерживают разработку новых технологий; особенно перспективными они считают:
- Нанотехнологию: молекулярное производство, создание материалов с заданными свойствами.
- Биотехнологию: генная инженерия, клонирование, выращивание органов.
- Информационные технологии: искусственный интеллект, нейрокомпьютерные интерфейсы, загрузка сознания в память компьютера.
- Крионику: сохранение тела или мозга при сверхнизких температурах для возможного оживления в будущем.
Многие трансгуманисты (в частности, Рэймонд Курцвейл) считают, что непрерывно ускоряющееся техническое развитие уже к 2050-м годам позволит создать постчеловека, способности которого будут принципиально отличаться от способностей современных людей.
Критика
Трансгуманизм вызывает критику с различных позиций. Биоконсерваторы выступают против использования новых технологий в целях изменения человеческой природы, утверждая, что изменяя свою природу, человек «дегуманизирует» себя, подрывая своё достоинство. Религиозные мыслители, а также отдельные философы (например, Фрэнсис Фукуяма) видят в трансгуманизме угрозу человеческой идентичности.
Исследователи также сравнивают трансгуманизм с древним мировоззрением гностиков, подчёркивая его деструктивный характер и разрушительное воздействие на сложившиеся социальные структуры. Критики указывают на то, что в основе трансгуманизма лежит принцип этичности отказа от устаревших форм во имя новых, более совершенных форм человеческого бытия, что может привести к созданию двухуровневого общества — транслюдей и «обычных» людей.
Деление на умеренный и радикальный трансгуманизм
В современной философии выделяют две группы трансгуманистических учений:
| Критерий | Умеренный трансгуманизм | Радикальный трансгуманизм |
|---|---|---|
| Результат преобразования | Неочеловек, сохраняющий и развивающий человеческую сущность, но модифицирующий её материальный носитель | Постчеловек, который не только изменяет свою природу, но утрачивает человеческую сущность |
| Отношение к телу | Улучшение и модификация тела | Полный отказ от тела (загрузка сознания в цифровой носитель) |
| Преемственность | Сохранение связи с человеческой историей и культурой | Разрыв с человеческой традицией |
По мнению исследователей, в западном обществе наибольшую поддержку получили идеи радикального трансгуманизма, тогда как российское общество тяготеет к идеям умеренного трансгуманизма.