Буддизм в Центральной Азии
Буддизм в Центральной Азии — историческое и культурное явление, охватывающее период распространения буддийского учения на территории Центральной Азии, включая современные государства Узбекистан, Таджикистан, Туркменистан, Кыргызстан, Казахстан, а также Синьцзян-Уйгурский автономный район Китая и Монголию. Центральноазиатский регион сыграл важнейшую роль в становлении буддизма в качестве мировой религии, выступая в качестве моста между Индией и Китаем. Буддизм проникал в регион по Великому шёлковому пути на протяжении нескольких столетий, оставив глубокий след в культуре и истории Центральной Азии.
Распространение в древности
Проникновение буддизма на территорию Центральной Азии началось с середины I века до н. э. . Первоначально буддийские идеи распространялись через торговцев и путешественников, которые приносили с собой не только товары, но и религиозные и культурные идеи. Каракорумско-Гималайский регион стал той колыбелью, откуда древняя индийская культура, включая буддизм, распространилась по разным направлениям Центральной, Восточной и Юго-Восточной Азии .
В I–III веках н. э. миссионеры из Центральной Азии осуществляли проповедь буддийского учения . Археологические находки свидетельствуют о том, что в период вхождения значительной части региона в состав Кушанского царства распространение буддизма становится массовым. Кушанское государство, существовавшее в I–III веках н. э., объединяло части Центральной Азии и северо-западной Индии, что способствовало интенсивному культурному обмену .
В распространении буддизма в Средней Азии, Восточном Туркестане и Китае важная роль принадлежала среднеазиатским миссионерам — парфянам, юэчжи, кангюйцам, согдийцам, которые особенно активно начали проповедовать учение Будды во II–III веках н. э. . В раннем средневековье главными подвижниками в распространении буддизма в Центральной Азии стали согдийцы .
Центры буддизма на Шёлковом пути
Вдоль Великого шёлкового пути возникли многочисленные буддийские центры. Китайский паломник Сюаньцзан упоминает четыре важных центра буддизма в Центральной Азии — Шан-шань (Крорайна — Лоулань), Хотан, Кучу и Турфан . Эти города-оазисы превратились в крупные центры буддийской учёности и культуры.
Особое место среди них занимал Хотан, где буддизм стал государственной религией Хотанского королевства. По местным легендам, буддизм был принесён в Хотан кашмирским миссионером Вайрочаной, который основал первый буддийский монастырь в городе. Китайский паломник Фасянь, посетивший Хотан в IV веке, описал более сотни монастырей, в которых проживало более пяти тысяч монахов . Хотан славился своими обширными библиотеками с переведёнными копиями классических текстов махаяны, такими как «Сутра Цветочного Украшения» и «Сутра золотого блеска» .
Важными буддийскими центрами были также Балх, Бамиан, Кашгар и другие города . В этих регионах буддизм мирно сосуществовал с другими религиями .
Второй этап расцвета
Второй этап расцвета буддизма в Центральной Азии приходится на V — первую половину VIII века, когда происходит расширение географии буддизма в регионе . В этот период буддизм процветал в оазисах Восточного Туркестана и на территории современных Узбекистана, Киргизии, Туркменистана и Таджикистана.
Важную роль в распространении буддизма сыграли буддийские учёные из Индии, которые разрушали политические, географические, культурные и языковые барьеры. Одним из видных учёных был Кумараджива (344–413), который способствовал передаче буддийских текстов и идей из Индии в Центральную Азию и далее в Китай .
Вытеснение исламом и джунгарский период
К IX веку территории современных Узбекистана, Киргизии, Туркменистана и Таджикистана подпали под владычество Омейядского и Аббасидского халифатов, и ислам постепенно вытеснил буддизм с этих земель . Однако на востоке региона буддизм сохранялся дольше. Хотанское королевство оставалось буддийским до 1006 года, когда город был захвачен Караханидами, после чего ислам стал доминирующей религией в регионе, положив конец буддизму в этой части Центральной Азии .
Третий этап распространения буддизма в регионе связан с приходом туда джунгар. С 1690 по 1760 год Центральноазиатский регион стал ареной борьбы за гегемонию между буддийским Джунгарским ханством и Китаем. Джунгары способствовали распространению буддизма в восточной части Казахстана и северной части Восточного Туркестана .
Тибето-монгольский буддизм
В Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Туве распространён буддизм махаяны, иногда называемый в литературе ламаизмом или северным буддизмом . Духовным главой буддистов тибето-монгольской традиции является Далай-лама, но организационно церкви различных стран независимы и каждая из них имеет своего верховного иерарха .
Характерные черты тибето-монгольского буддизма включают бесчисленный сонм будд, бодхисатв, дхармапал (хранителей веры), идамов (медитационных божеств), духовных учителей; разнообразие иконографических образов; тщательно разработанный культ, включающий чтение священных сутр, поклоны, разнообразные подношения, возжигание светильников, использование музыкальных инструментов; тесное переплетение буддизма с другими религиями — индуизмом (Непал), бон (Тибет), шаманизмом (Монголия, Бурятия, Калмыкия, Тува) .
Современное состояние
Вхождение Западного Туркестана в состав Российской империи положило конец внешней угрозе и феодальным междоусобицам. В отсутствии джунгарского и китайского факторов распространение буддизма в регионе практически прекратилось .
Интерес к буддизму в Центральной Азии вновь возник только в XX веке с возрождением религиозности на постсоветском пространстве. Однако на сегодняшний день количество буддистов в Центральной Азии незначительно. Среди последователей буддийского учения центральное место занимает корейская диаспора, проживающая в Центральной Азии с 1937 года, а также единичные необуддийские общины .
В России буддизм занимает важное место в общественной и культурной жизни, заметно преодолевая границы регионов его традиционного распространения. Популярность буддийской философии обусловлена близостью некоторых её принципов современной научной мысли, открытостью диалогу с другими культурно-религиозными традициями, гуманизмом, этикой ненасилия и идеями всеобщей ответственности .