Мифология нивхов
Мифология нивхов — совокупность мифологических представлений, верований, фольклорных традиций и религиозных практик нивхского народа (устаревшее название — гиляки), коренного населения нижнего течения реки Амур и острова Сахалин. Нивхская мифология относится к палеоазиатской (азиатско-тихоокеанской) мифологической традиции и обнаруживает близкое сходство с мифологией соседних народов — айнов, орочей, ульчей, нанайцев, а также чукчей и коряков — при наличии уникальных черт, связанных с рыболовством, морским зверобойным промыслом, охотой и собаководством.
Нивхи создали самобытную картину мира, основанную на единстве человека и природы. Мифология нивхов отличается развитым анимизмом (верой в духов-хозяев природы), культом медведя, промысловыми культами и шаманизмом. В центре мифологических представлений находится мир людей, мир «поднебесный», который противопоставляется верхнему и нижнему мирам.
Источники изучения
Основными источниками по нивхской мифологии являются записи фольклорных текстов (сказки, предания, мифы), этнографические описания (работы Л.Я. Штернберга, Е.А. Крейновича, Ч.М. Таксами, Г.А. Отаиной, В.М. Санги и других исследователей), а также археологические и лингвистические данные. Важнейший вклад в изучение нивхской мифологии и фольклора внёс Л.Я. Штернберг, работавший на Сахалине в 1890-е годы.
Космогония и устройство мира
Вселенная
Согласно нивхским мифологическим представлениям, вселенная состоит из трёх миров, расположенных вертикально:
- Верхний мир — небесное царство, где обитает верховное божество. Верхний мир часто описывается как страна «небесных людей», где всё устроено так же, как и на земле, но более совершенно. Верхний мир населён добрыми духами — «ченд ота» (люди неба), которые могут помогать людям. Небо представляется как «земля наверху», по которой путешествуют духи.
- Средний мир — мир земли, где живут люди, животные, растения. Средний мир является ареной борьбы между добрыми и злыми силами. В Среднем мире обитают духи-хозяева природы (хозяин леса, хозяин моря, хозяин горы и т.д.). Средний мир — это «поднебесная» земля, которая плавает в океане, и корнями она держится на спине огромной рыбы, которая иногда шевелится, отчего происходят землетрясения. По другому поверью, земля покоится на спине лягушки.
- Нижний мир — подземное царство, где обитают души умерших и злые духи — «нгамгур». Нижний мир описывается как «земля внизу», где живут люди-карлики или души предков. Путь в Нижний мир преграждает река, которую душа умершего должна переплыть в лодке.
Сотворение мира
Нивхские мифы рассказывают, что изначально существовал только океан. Огромная птица с железным клювом принесла кусочек земли и положила его на воду. Из этого кусочка выросла вся земля, покрытая лесами и горами. По другой версии, земля была создана культурным героем-демиургом, который спустился с неба на огромной лиственнице. По третьей версии, земля поднялась со дна океана по велению верховного божества.
Небесные светила
Солнце («Ай ак», «Кех», «Чхыф») — божество доброе, дающее свет и тепло. Солнце воспринимается как живое существо. В некоторых мифах Солнце — это женщина, которая каждый день совершает путь по небу на собачьей упряжке. Луна («Пилвх», «Пилун») — ночное светило, часто ассоциируется с холодом и мраком. Нивхи различают фазы луны. Звёзды («Олутва» — «ночная мгла») воспринимаются как «окна» или «дырки» в небесном своде, через которые виден верхний мир. Млечный Путь («Тымыдо хой» — «Собачья тропа») — это дорога, по которой собачьи души уходят на небо.
Пантеон
Верховное божество
Верховное небесное божество у нивхов называется по-разному в разных группах: «Нгур», «Хаджи», «Ыз». Это божество создало мир, установило законы природы, следит за порядком. Верховное божество живёт на небе, в селении «небесных людей». Оно может наказывать людей за нарушение запретов, насылая болезни, неурожай рыбы, неудачную охоту. В то же время верховное божество может помогать людям, если они совершают правильные ритуалы и приносят жертвы.
Божества и духи-хозяева
- «Пал Ыз» («Старый хозяин») — дух-хозяин вселенной, одно из верховных божеств. Иногда отождествляется с Солнцем или с «небесным стариком».
- «Тол Ыз» («Огненный хозяин») — дух огня, один из самых почитаемых духов. Огонь считался священным, его нельзя было осквернять — бросать в огонь мусор, плевать, ругаться возле него. Огонь «кормили», бросая в пламя кусочки жира, мяса, табака. Дух огня выступает как посредник между людьми и высшими силами.
- «Тайрад» — дух-хозяин земли и природы. Он может являться в образе животного, птицы или рыбы. Ему приносили жертвы для обеспечения удачной охоты.
- «Нгамгур» — злые духи, демоны, обитающие в Нижнем мире. Они насылают болезни, смерть, несчастья. Нгамгур могут вселяться в людей и вызывать безумие. Чтобы защититься от нгамгур, нивхи носили амулеты.
Духи-хозяева природы («Ыз»)
Важнейшая категория нивхской мифологии — духи-хозяева («ыз» — «хозяин») отдельных местностей, природных явлений, видов зверей и рыб:
- «Кех ыз» («Хозяин Солнца») — божество солнца, которое может помогать или вредить людям.
- «Тол ыз» («Хозяин огня») — дух огня, один из самых почитаемых.
- «Самэ ыз» («Хозяин тайги» или «Хозяин леса») — дух, покровительствующий охотникам. Ему приносили жертву перед выходом на охоту, оставляя в лесу кусочки табака, хлеба, мяса, рыбьи головы. Хозяин леса может являться охотнику во сне и подсказывать места удачной охоты.
- «Толгр умгы» («Хозяин моря») — дух, управляющий морскими животными (нерпой, сивучом, тюленем, китом). Ему приносили жертвы перед выходом в море.
- «Туй Атк ыз» («Хозяин горы») — дух гор, скал.
- «Чанд ыз» («Хозяин реки») — дух воды, покровитель рыболовства.
Культурный герой и трикстер
Кыкы (Тыкы) — Ворон
Кыкы (Тыкы) — ворон, центральный персонаж нивхской мифологии, культурный герой и трикстер. Ворон создал землю, человека, научил людей добывать огонь, строить жилища (например, создал из глины собак), охотиться, ловить рыбу, изобрёл лодку-долблёнку.
Мифы о Вороне в разных вариантах могут противоречить друг другу, так как Ворон часто выступает как хитрец и обманщик. Он может обманывать других персонажей, но сам часто становится жертвой обмана. Ворон — демиург не столько по приказу свыше, сколько по собственной воле, совершая действия творения на свой страх и риск.
В некоторых мифах Кыкы выступает как первопредок нивхов, давший начало их роду. Ворон считается священной птицей, его убивать запрещалось.
Умед и Инда (другие культурные герои)
В некоторых нивхских сказаниях фигурируют другие культурные герои — Умед и Инда, которые также участвовали в создании мира и людей, обучали нивхов различным ремёслам, установили законы и обычаи.
Культ медведя
Медвежий праздник
Медведь занимал особое место в нивхской мифологии и ритуальной жизни. Центральным обрядом нивхов был «Медвежий праздник» («Чхыф леранд»), проводившийся зимой. Медведь считался священным зверем, воплощением духа-хозяина тайги.
Ритуал включал несколько этапов:
- Выращивание медведя — медвежонка ловили в тайге (или покупали у соседей) и выращивали в специальном срубе на окраине стойбища в течение нескольких лет. К медведю относились как к священному гостю, его кормили лучшей пищей (рыбой, орехами, ягодами), водили на прогулки.
- Праздник — во время праздника медведя выводили из клетки, водили по стойбищу, кормили, поили, танцевали вокруг него, пели священные песни.
- Жертвоприношение — в кульминационный момент медведя убивали (стреляли из лука или ружья). Убитого медведя разделывали, а мясо съедали все члены стойбища. Часть мяса отдавали духам, бросая его в огонь.
- Погребение костей — кости медведя собирали и захоранивали на специальном помосте (культовом дереве) или в священном месте, чтобы медведь «возродился» и снова пришёл в стойбище.
Медвежий праздник был актом символического возвращения зверя в мир духов, чтобы он снова мог воплотиться в нового медведя и прийти к людям. Праздник также выполнял функцию социальной интеграции — объединял членов рода и укреплял связи между соседними стойбищами.
Промысловые культы
Культ нерпы (тюленя)
Нерпа была важным промысловым животным. Существовал обряд «кормления нерпы»: когда охотник приносил убитую нерпу, её встречали как гостя, угощали рыбой, жиром, табаком, обращались к ней с просьбами передать привет родственникам в море. Череп нерпы сохраняли и вешали на священное дерево.
Культ касатки
Касатка (косатка) почиталась как священное животное, помощник морских духов. Встреча касатки считалась хорошим предзнаменованием. В некоторых нивхских мифах касатка — это превратившийся в кита шаман.
Культ собаки
Собака занимала исключительное место в жизни нивхов. Собака была не только помощником на охоте, ездовым животным и сторожем, но и священным существом. Собак хоронили по особому обряду (иногда на одном кладбище с людьми) — труп клали в лодку и пускали по реке или хоронили в земле с вещами и едой. Собака считалась проводником душ умерших в загробный мир («Собачья тропа» — Млечный Путь). При жертвоприношениях богам приносили в жертву собак.
Культ лебедя
Лебедь (белая птица) почитался как священное животное, вестник небес. Лебедя нельзя было убивать, его появление предвещало перемены (весну, удачу).
Шаманизм
Общая характеристика
Шаманизм занимал центральное место в религиозной жизни нивхов. Шаман («чам» — у северных нивхов, «азим» — у амурских) выступал как посредник между миром людей и миром духов. Шаманы лечили болезни, предсказывали погоду, помогали находить рыбу и зверя, провожали души умерших в загробный мир, вызывали дождь, отгоняли злых духов.
Шаманский дар считался наследственным (обычно передавался по мужской линии, но у шаманов-женщин — по женской). Стать шаманом было невозможно без дара свыше, проявлявшегося в виде «шаманской болезни» (долгой тяжелой болезни или нервного расстройства).
Шаманская атрибутика
Главными атрибутами нивхского шамана были:
- Бубен (чхыф) — главный инструмент шамана, символизировал его собаку (или оленя), на которой он путешествовал по мирам. Бубен изготавливался из кожи изюбра или нерпы, украшался изображениями духов-помощников. Колотушка для бубна («чхыф хав») символизировала копьё.
- Шаманский костюм — халат или куртка, украшенная подвесками (металлическими, костяными), бахромой, изображениями духов-помощников (птиц, зверей, рыб). Шаманский костюм часто имитировал скелет человека или птицы.
- Шаманская шапка — часто украшалась перьями орла или фигурками зверей.
- Шаманский жезл (посох) — символизировал власть шамана над духами.
- Зеркало (пель) — металлическое зеркальце, использовавшееся для гадания и защиты от злых духов.
Камлание
Камлание (ритуал) могло проходить как в жилище, так и на открытом воздухе. Во время камлания шаман впадал в транс, имитировал полёты, путешествия в иные миры, борьбу с духами. Камлание сопровождалось игрой на бубне, пением, криками, подражанием голосам животных и птиц. Присутствующие подпевали шаману и били в бубны (семейные бубны). В процессе ритуала шаман мог отвечать на вопросы, сообщать волю духов, предсказывать будущее.
Представления о душе и загробном мире
Представления о душе
Нивхи верили, что человек имеет несколько душ:
- «Умгы» («главная душа») — одна из душ, местопребывание — сердце. Эта душа покидает тело во время сна или обморока, а после смерти человека уходит в загробный мир (Нижний мир). Эта душа может перевоплощаться в другое существо (человека, животное, рыбу).
- «Умгы» («душа-тень») — душа, которая остаётся на месте смерти человека, в его вещах, одежде, оружии.
- «Умгы» («душа-имя») — душа, которая передаётся по наследству через имя (новорождённому давали имя умершего родственника, и в него вселялась душа этого предка).
Загробный мир
Загробный мир («Млу гор» — «Страна мёртвых») находится в Нижнем мире (под землёй). Представления о нём были не вполне отчётливыми. Считалось, что жизнь в загробном мире похожа на земную — души умерших охотятся, ловят рыбу, едят, вступают в браки, но она менее радостна. Путь в загробный мир преграждает река (или океан), которую душа должна переплыть в лодке. Собака помогает душе переправиться через реку (собака-проводник).
Погребальные обряды
У нивхов практиковалось несколько способов погребения: наземное (труп оставляли на помосте), воздушное (труп подвешивали на дерево) и, в некоторых случаях, сожжение. Умершего хоронили с вещами, оружием, посудой, едой. Богатые нивхи хоронили вместе с убитыми собаками. Покойника одевали в лучшую одежду.
Праздники и обряды
Медвежий праздник
Подробно описан выше. Главный годовой праздник нивхов.
Праздник воды
Праздник воды («Туй хе леранд») проводился осенью после окончания рыболовного сезона. Во время праздника приносили жертвы духу воды, бросали в воду кусочки жира, мяса, табака. Лодки украшали лентами. Просили духа воды о богатом улове на следующий год.
Праздник первого улова
Праздник первого улова рыбы или первого убитого зверя. Первую пойманную рыбу или первого убитого зверя приносили в жертву духам-хозяевам, а затем съедали все члены стойбища.
Обряд кормления духа огня
Обряд проводился регулярно (еженедельно или в особых случаях) — в огонь бросали кусочки жира, мяса, рыбы, табака с просьбами о помощи, защите от болезней и несчастий.
Фольклор
Сказки о животных
Нивхские сказки о животных делятся на несколько групп: сказки о диких животных (медведь, волк, лиса, заяц, белка, выдра, росомаха), сказки о птицах (ворон, орёл, сова, глухарь, куропатка, ворона, дятел) и сказки о рыбах (щука, сом, карась). Главные герои — медведь (сильный, уважаемый), ворон (хитрый обманщик), лиса (коварная и изворотливая), заяц (трусливый), выдра (ловкая). Сказки о животных объясняют происхождение тех или иных особенностей животных и птиц (почему у зайца длинные уши, почему у совы большие глаза, почему дятел долбит дерево).
Предания и легенды
Предания рассказывают о реальных событиях в истории нивхов (войны с соседними племенами, нашествие маньчжуров, японцев, приход русских). Легенды повествуют о древних героях, шаманах, происхождении родов.
Бытовые сказки
Бытовая сказка описывает жизнь простых людей — охотников, рыболовов. Часто в бытовых сказках высмеиваются жадность, глупость, трусость, а воспеваются ум, смекалка, щедрость, взаимовыручка.
Загадки и пословицы
Нивхский фольклор также включает загадки («калны»), пословицы и поговорки («ёр мет»). Загадки описывают природные явления, животных, растения, предметы быта в иноскаскательной форме. Пословицы выражают житейскую мудрость, нормы поведения в семье и общине, отношение к труду.
Эпические сказания (Героический эпос)
Нивхский эпос повествует о подвигах героев-богатырей, которые защищают свой народ от врагов, чудовищ, злых духов. Герои эпоса обладают сверхъестественной силой, владеют волшебным оружием (самостреляющие стрелы, копья, мечи), могут превращаться в животных и птиц.
Семейные и родовые святыни
Амулеты
Каждый нивх носил амулет («ильмк») — предмет, защищающий от злых духов и болезней. Амулеты изготавливали из зубов и костей медведя, когтей орла, перьев, камней с естественными отверстиями, кусочков дерева.
Родовые святилища
Род (патронимия) имел общее священное место (культовая роща, священное дерево, скала, гора), где совершались общие родовые праздники (медвежий праздник, праздник воды). Здесь приносили жертвы духам-покровителям, проводили обряды, связанные с важными событиями (рождение, свадьба, смерть).
Шаманские деревья
На стволах шаманских деревьев вырезали антропоморфные и зооморфные изображения, развешивали черепа жертвенных животных, ленточки, амулеты. Шаманские деревья были местами проведения шаманских камланий и ритуалов.
Взаимодействие с другими культурами
Нивхи поддерживали тесные контакты с соседними народами — айнами (юг Сахалина и Курильские острова), орочами, ульчами, нанайцами (Приамурье), эвенками и японцами. Эти контакты приводили к взаимному влиянию мифологических систем и заимствованиям отдельных образов, обрядов и практик (например, влияние шаманизма айнов на нивхов).
В XIX–XX веках русские православные миссионеры крестили нивхов, но христианство не вытеснило полностью традиционных верований, а в значительной степени адаптировалось к ним (синкретизм). В советский период традиционные верования и обряды нивхов подвергались жестоким гонениям, что привело к значительной утрате традиционных знаний и практик.
В постсоветский период наблюдается возрождение интереса к традиционной культуре и мифологии. Проводятся обряды (Медвежий праздник, праздник воды), работает этнографический театр, возрождаются шаманские практики.