Томас Альтицер

С Сибирьска википедья
Revision as of 08:47, 9 Грозника 2026 by Yaroslav (розговор | влож) (Нова сторонка: '''Томас Джонатан Джексон Альтицер''' ({{lang-en|Thomas Jonathan Jackson Altizer}}; 28 сентября 1927, Кембридж, Массачусетс — 28 ноября 2018, Страутсберг, Пенсильвания) — американский радикальный теолог, религиовед и философ, наиболее известный как лидер движения «Теология смерти Б...)
(розн) ← Older revision | Latest revision (розн) | Newer revision → (розн)
Айдать на коробушку Айдать на сыскальник

Томас Джонатан Джексон Альтицер (агл. Thomas Jonathan Jackson Altizer; 28 сентября 1927, Кембридж, Массачусетс — 28 ноября 2018, Страутсберг, Пенсильвания) — американский радикальный теолог, религиовед и философ, наиболее известный как лидер движения «смерти Бога» 1960-х годов. Альтицер утверждал, что «смерть Бога» является историческим событием, означающим полную имманентизацию божественного в мире, и что христианство должно освободиться от традиционного теизма. Его идеи, изложенные в работах, включая «Евангелие христианского атеизма» (1966), вызвали широкий резонанс и острую полемику, сделав его одной из самых противоречивых фигур в американской теологии XX века. В своих поздних работах Альтицер развивал диалектическую теологию, опираясь на Гегеля, Уильяма Блейка и Ницше.

Биография

Альтицер родился в Кембридже (Массачусетс) и вырос в Чарльстоне (Западная Виргиния). Во время Второй мировой войны служил в армии, где работал на радиопередатчиках для бомбардировщиков. Получил степени бакалавра (1948), магистра (1951) и доктора философии (1955) в Чикагском университете. Его магистерская диссертация была посвящена концепциям природы и благодати в трудах блаженного Августина, а докторская диссертация, написанная под руководством историка религий Йоахима Ваха, исследовала понимание религии Карлом Густавом Юнгом.

После получения докторской степени Альтицер безуспешно пытался стать священником Епископальной церкви, но провалил психиатрическое обследование. В 1954–1956 годах преподавал историю религии в Вабашском колледже (Индиана), затем до 1968 года был ассоциированным профессором Библии и религии в Университете Эмори (Атланта, Джорджия). Именно в этот период он стал центральной фигурой движения «смерти Бога». В 1968 году, после нескольких лет ожесточённых дебатов, Альтицер покинул Эмори и до выхода на пенсию в 1996 году был профессором английского языка в Университете штата Нью-Йорк в Стоуни-Брук.

В 2006 году опубликовал теологическую автобиографию «Живя смертью Бога». Скончался от осложнений инсульта в Пенсильвании в 2018 году.

«Смерть Бога» и радикальная теология =

В середине 1960-х годов Альтицер приобрёл международную известность после публикации двух статей в журнале «Time» (1965 и 1966). Пасхальный выпуск 1966 года на чёрной обложке поместил вопрос, напечатанный красными буквами: «Is God Dead?» («Мёртв ли Бог?»). Альтицер настаивал, что «смерть Бога» — это не метафора, а реальное историческое событие, которое произошло в нашей истории и культуре. Однако его позиция была далека как от атеизма, так и от нигилизма.

Альтицер рассматривал смерть Бога как акт самоопустошения (кенозиса) божественного, начавшийся с творения и завершившийся в воплощении и крестной смерти Иисуса Христа. Через воскресение, по его мнению, дух Бога полностью излился в мир, сделав трансцендентность невозможной. Таким образом, «христианский атеизм» Альтицера означает не отрицание Бога, а утверждение его полного присутствия в имманентном мире — отрицание всякой реальности, находящейся «по ту сторону» истории. Как он писал, «мы должны признать, что смерть Бога — это историческое событие: Бог умер в наше время, в нашей истории, в нашем существовании».

Философские и теологические идеи

Источники и влияние

На теологию Альтицера повлияли несколько ключевых мыслителей. От Гегеля он заимствовал диалектический метод и идею о том, что Бог полностью раскрывается в историческом процессе. От Уильяма Блейка — радикальное визионерство и критику институциональной церкви. От Ницше — концепцию смерти Бога и критику христианской морали как нигилистической. Он также находился под влиянием румынского историка религий Мирчи Элиаде, хотя и переосмыслил его концепцию священного в духе полной имманентности.

Диалектическая теология

Центральным понятием теологии Альтицера является «диалектический» или «апокалиптический» подход к христианству. Он утверждал, что ортодоксальное христианство, основанное на трансцендентном Боге, является формой нигилизма, поскольку оно обесценивает этот мир ради потустороннего. Истинное христианство, по Альтицеру, должно принять радикальную имманентность Бога, что ведёт к «апокалипсису» — концу старого мира и рождению нового. Как он писал, «Бог есть та Целостность, которая "падает" или "опускается", перемещаясь ещё полнее в противоположность своей первоначальной идентичности».

Апокалиптическая тринитарность

В своих поздних работах, особенно в «Апокалиптической Троице» (2012), Альтицер развивал идею, что Троица должна пониматься как процесс, а не статичная структура. Отец, Сын и Дух находятся в диалектическом отношении, которое завершается в истории. Смерть Бога на кресте — это не поражение, а кульминация божественного самораскрытия, открывающая путь к новой реальности, где Бог полностью присутствует в мире.

Россия и социализм

Альтицер проявлял глубокий интерес к России, русской революции и социализму. Он рассматривал советский атеизм и революционный опыт как формы «христианского атеизма», в которых радикальная имманентность и отрицание трансцендентной иерархии стали реальностью. В переписке с русским философом Михаилом Эпштейном он подчёркивал, что русская революция была апокалиптическим событием, в котором старый мир был разрушен ради нового.

Критика и полемика

Идеи Альтицера вызвали острую критику как со стороны консервативных христиан, так и со стороны светских интеллектуалов. Ортодоксальные теологи обвиняли его в отрицании основополагающих доктрин христианства, в неверном толковании Писания и в излишней зависимости от Гегеля и Блейка. Евангелический теолог Джон Уорвик Монтгомери и апологет Уолтер Мартин вступали с ним в публичные дебаты. В то же время Альтицер подвергался критике и со стороны светских мыслителей, которые считали его теологию неубедительной попыткой сохранить религиозный язык в секулярную эпоху. Сам Альтицер, однако, воспринимал критику как подтверждение того, что его идеи затрагивают центральные вопросы современной культуры.

Основные труды

  • Oriental Mysticism and Biblical Eschatology (1961)
  • Mircea Eliade and the Dialectic of the Sacred (1963)
  • The Gospel of Christian Atheism (1966)
  • Radical Theology and the Death of God (в соавторстве с Уильямом Гамильтоном, 1966)
  • The New Apocalypse: The Radical Christian Vision of William Blake (1967)
  • The Descent into Hell (1970)
  • The Self-Embodiment of God (1977)
  • Total Presence: The Language of Jesus and the Language of Today (1980)
  • History as Apocalypse (1985)
  • Genesis and Apocalypse: A Theological Voyage toward Authentic Christianity (1990)
  • The Genesis of God: A Theological Genealogy (1993)
  • The Contemporary Jesus (1997)
  • Godhead and the Nothing (2003)
  • Living the Death of God: A Theological Memoir (2006)
  • The Apocalyptic Trinity (2012)

Интересные факты

  • Альтицер утверждал, что пережил два глубоких религиозных опыта: в первом он испытал «эпифанию Сатаны», во втором — «пережил смерть Бога как обращение».
  • После выхода статей в «Time» он получал письма как с угрозами вечного проклятия, так и с благодарностью за то, что его идеи помогли людям обрести надежду.
  • В 1990-х годах Альтицер назвал свой домашний адрес «Институтом христианского нигилизма».
  • В России его идеи получили распространение через переписку с Михаилом Эпштейном и публикации в журнале «Звезда».

См. также