Джорджо Агамбен
Джорджо Агамбен (итал. Giorgio Agamben; род. 22 апреля 1942, Рим) — итальянский философ, специалист по политической философии, эстетике и философии языка. Один из наиболее влиятельных современных мыслителей, известен своей критикой западной политико-правовой традиции через концепции «голой жизни» и «чрезвычайного положения» . Центральным проектом его творчества является многотомная серия Homo Sacer, посвящённая биополитике и суверенной власти .
Биография
Джорджо Агамбен родился в Риме в 1942 году . Изучал юриспруденцию и философию в Римском университете Ла Сапиенца, где защитил диссертацию, посвящённую политической мысли Симоны Вейль . В 1964 году исполнил роль апостола Филиппа в фильме Пьеро Паоло Пазолини «Евангелие от Матфея» .
В 1966 и 1968 годах участвовал в семинарах Мартина Хайдеггера во французском Ле-Торе, посвящённых философии Гераклита и Гегеля . В 1974–1975 годах работал в библиотеке Института Варбурга в Лондоне при поддержке Фрэнсис Йейтс . В 1970-е годы занимался лингвистикой, филологией и средневековой культурой; перевёл на итальянский и издал собрание сочинений Вальтера Беньямина . В 1981 году обнаружил ранее неизвестные рукописи Беньямина в архивах Национальной библиотеки Франции .
Преподавал эстетику в Университете Мачераты (1988–1992) и философию в Веронском университете (1993–2003). С 2003 года — профессор эстетики на факультете дизайна и искусства Венецианского университета (IUAV). Также преподавал в Европейской аспирантуре в Саас-Фе (Швейцария) и Международном философском колледже в Париже . Был приглашённым профессором в ряде университетов США, включая Беркли, Лос-Анджелес и Северо-Западный университет . В 2006 году удостоен Европейской премии Шарля Вейонна за эссеистику .
Философские идеи
Язык и метафизика
Центральный вопрос ранних работ Агамбена — значение существования языка, факта, что «я говорю». В книгах «Детство и история» (1978) и «Язык и смерть» (1982) он разрабатывает концепцию «опыта языка», в которой язык предстаёт не как средство коммуникации, а как чистая самореференция . Агамбен вводит понятие «инфантности» (infancy) — состояния, предшествующего овладению языком, которое остаётся неустранимым условием всякой речи. Это позволяет поставить под вопрос метафизическое отождествление человека с «живым существом, обладающим языком» и открыть пространство для переосмысления антропологии .
Критика суверенитета и проект Homo Sacer
Наиболее влиятельная часть философии Агамбена связана с серией Homo Sacer, начатой одноимённой книгой в 1995 году. В центре проекта — анализ того, как западная политика с самого начала строится на исключении «голой жизни» (la vita nuda) из политического порядка .
Голая жизнь и homo sacer
Агамбен обращается к фигуре римского права homo sacer («священный человек») — преступника, которого нельзя принести в жертву, но можно безнаказанно убить . Он рассматривает эту фигуру как архетип того, как власть включает жизнь в политический порядок через её исключение. Современный человек, по Агамбену, всё более редуцируется до состояния «голой жизни» — биологического существования, лишённого политического и правового статуса .
Чрезвычайное положение
Агамбен развивает тезис Карла Шмитта о том, что суверен — это тот, кто принимает решение о чрезвычайном положении. Однако, в отличие от Шмитта, он утверждает, что чрезвычайное положение перестало быть исключением и стало парадигмой обычного управления. «Чрезвычайное положение» (2003) доказывает, что приостановка действия правового порядка стала нормой в современных государствах, а концлагерь — это не историческая аномалия, а скрытая матрица, на которой строится современная биополитика .
Теологическая генеалогия власти
В поздних томах серии, таких как «Царство и Слава. К теологической генеалогии экономики и управления» (2007), Агамбен прослеживает, как богословские концепты христианской традиции (провидение, домостроительство, слава) легли в основание современной политической экономии и управления. Он показывает, что современная бюрократия и медийный спектакль являются светскими наследниками ангельской иерархии и литургической практики .
Мессианская политика
Агамбен связывает критику существующего порядка с поиском путей его преодоления. В «Грядущем сообществе» (1990) он предлагает концепцию «любого бытия» (whatever singularity) — субъекта, лишённого сущностной идентичности, что позволяет мыслить сообщество не как объединение по признаку (нация, класс, этнос), а как чистое сосуществование единичностей . В работе «Оставшееся время. Комментарий к Посланию к Римлянам» (2000) Агамбен обращается к апостолу Павлу, чтобы разработать понятие мессианского времени как времени, которое не продолжает историю, а приостанавливает её, делая возможным иной способ бытия — форму жизни (forma-di-vita), неотделимую от своего образа и не подчинённую ни закону, ни экономике .
Диспозитивы и средства без цели
Агамбен использует понятие «диспозитив» (заимствованное у Мишеля Фуко), чтобы обозначить любые практики, институты и дискурсы, которые захватывают и управляют человеческим поведением. В эссе «Что такое диспозитив?» он расширяет это понятие, включая в него не только тюрьмы, школы или законы, но и язык, письменность, мобильные телефоны . Противопоставлением диспозитиву служит понятие «профанации» — возвращения сакральных или отчуждённых объектов к свободному пользованию. Центральная политическая утопия Агамбена — «средства без цели» (mezzi senza fine) — требует освобождения жизни от подчинения внешним целям и возвращения к чистому пользованию, которое не знает ни собственности, ни долга .
Влияние
Агамбен оказал значительное влияние на современную политическую философию, критическую теорию и исследования в области биополитики. Его работы активно используются в дискуссиях о правах человека, беженцах, состоянии исключения, терроризме и цифровом контроле . Агамбен — один из ключевых теоретиков постструктуралистского анархизма, наряду с Тоддом Мэем и Саймоном Чуа.
Основные произведения
| Год | Оригинальное название | Русское название | Примечания |
|---|---|---|---|
| 1970 | L'uomo senza contenuto | Человек без содержания | Первая книга |
| 1978 | Infanzia e storia | Детство и история | О разрушении опыта |
| 1982 | Il linguaggio e la morte | Язык и смерть | О негативности |
| 1990 | La comunità che viene | Грядущее сообщество | Ключевая работа по онтологии |
| 1995 | Homo Sacer I | Homo Sacer. Суверенная власть и голая жизнь | Начало серии |
| 1998 | Homo Sacer III | Что остается после Освенцима | О свидетельстве |
| 2000 | Il tempo che resta | Оставшееся время | Комментарий к Посланию к Римлянам |
| 2003 | Stato di eccezione | Чрезвычайное положение | Homo Sacer II, 1 |
| 2007 | Il regno e la gloria | Царство и Слава | Homo Sacer II, 2 |
| 2005 | Profanazioni | Профанации | Сборник эссе |
| 2014 | L'uso dei corpi | Использование тел | Завершающий том Homo Sacer |