Мифология якутов

Мифология якутов (саха) — совокупность мифологических представлений, верований, фольклорных традиций и религиозных практик якутского народа (саха). Якутская мифология относится к тюрко-монгольской (центральноазиатской) мифологической традиции и обнаруживает близкое сходство с мифологией бурят, монголов, тувинцев и других народов Саяно-Алтайского нагорья при наличии уникальных черт, связанных с северным (таёжным и арктическим) образом жизни, коневодством, скотоводством и охотой.

В центре мифологической картины мира якутов находится представление о вселенной, состоящей из трёх миров — Верхнего (небесного), Среднего (земного) и Нижнего (подземного). Верховное небесное божество — Юрюнг Айы Тойон (Белый Создатель Господин), демиург и культурный герой — Эллэй и Омогой Баай (первопредки), а также Эр Соготох (одинокий мужчина-богатырь). Важнейшее место занимает культ небесных божеств-айыы, духов-иччи, шаманизм и богатый героический эпос — олонхо.

Источники изучения

Основными источниками по якутской мифологии являются записи фольклорных текстов (олонхо, заклинания, алгысы — благословения, осуохай — хороводные песни), этнографические описания (работы В.Л. Серошевского, Э.К. Пекарского, Г.В. Ксенофонтова, А.Е. Кулаковского, П.А. Ойунского, И.А. Худякова, В.Ф. Трощанского, С.В. Ястремского и других исследователей), а также археологические и лингвистические данные.

Важнейшим памятником якутской мифологии является эпос олонхо, в котором сохранились архаичные представления о сотворении мира, устройстве вселенной, богах и героях. Наиболее известные олонхо: «Нюргун Боотур Стремительный» (записано К.Г. Оросиным, обработано П.А. Ойунским), «Могучий Эр Соготох» (записано М.Н. Андросовой-Ионовой), «Кыыс Дэбилийэ», «Дьулуруйар Нюргун Боотур» и другие.

Космогония и устройство мира

Трёхчастная структура вселенной

Согласно мифологическим представлениям якутов, вселенная состоит из трёх миров, расположенных вертикально друг над другом:

Верхний мир (Үөһээ дойду, Юрюнг Айыы Тойон дойдута) — небесное царство, где обитает верховное божество Юрюнг Айы Тойон и другие божества-айыы (покровители людей, скота, удачи). Верхний мир состоит из девяти (иногда трёх, семи, девяти, двенадцати) ярусов или небес. Каждый ярус имеет своё название и населён определёнными божествами. Самым верхним ярусом правит Юрюнг Айы Тойон.

Средний мир (Орто дойду) — мир земли, где живут люди, животные, растения, а также духи-хозяева местностей (иччи) и низшие духи-айыы. Средний мир создан для жизни человека, но он также является ареной борьбы между добрыми и злыми силами.

Нижний мир (Аллараа дойду, Абыраа дойду) — подземное царство, где обитают злые духи-абааһы (абасы), души умерших (частью) и чудовища. Нижний мир также имеет несколько ярусов (обычно три или семь). Правителем Нижнего мира считается Арсан Дуолай — могущественный злой дух, противник Юрюнг Айы Тойона.

Все три мира соединены между собой Мировым древом (Аал Луук Мас, «Великое (священное) дерево») или Мировой горой (Юрюнг Аар Хайа, «Белая священная гора»). По этим священным объектам шаманы и богатыри-олонхосуты путешествуют из одного мира в другой.

Мировое древо

Центральное место в якутской космологии занимает Мировое древо — Аал Луук Мас. Оно произрастает из земли и достигает своим верхом неба, а корнями уходит в подземный мир. Крона Аал Луук Мас находится в Верхнем мире, ствол — в Среднем, корни — в Нижнем. На кроне Мирового древа гнездится орёл — священная птица Юрюнг Айы Тойона, в стволе живут люди, у корней обитают змеи и чудовища-абааһы.

Аал Луук Мас является символом связи миров, источником жизненной силы, плодородия и процветания. В якутском фольклоре Мировое древо часто изображается как лиственница с девятью ветвями, растущая на священной горе.

Сотворение мира

Согласно якутским космогоническим мифам, изначально существовал только водный хаос (или первозданный океан). Юрюнг Айы Тойон, обитавший на девятом небе, решил сотворить землю и жизнь на ней.

Он послал вниз чёрную птицу (в разных версиях — ворона, утку, гагару или гуся) с поручением нырнуть на дно океана и достать землю. Птица нырнула и через некоторое время вынырнула с кусочком земли в клюве. Юрюнг Айы Тойон стал раздувать этот кусочек, и из него постепенно выросла вся земля.

По другому мифу, земля была создана из глины или ила, поднятого со дна океана гагарой. После того, как земля была создана, Юрюнг Айы Тойон создал растения, животных и, наконец, первого человека — Эллэя (или, в других версиях, Омогоя Баая и его дочь).

Небесные светила

Солнце (Күн) в якутской мифологии — божество доброе, дарующее тепло и жизнь. Иногда оно отождествляется с Юрюнг Айы Тойоном или считается его дочерью. Луна (Ый) — ночное светило, часто ассоциируется с холодом и силами зла. По одному из мифов, Солнце и Луна — это брат и сестра, которые разделили день и ночь. Пятна на Луне объясняются как следы от копыт мифического лося или как девушка с ведром (сюжет, известный и другим народам).

Звёзды (сулус) считаются «окнами» или «дырками» в небесном своде, через которые виден Верхний мир. Млечный Путь (Кэскиллээх Суол, «Путь изобилия») — это «небесная река», по которой плавают лодки душ умерших или по которой перемещаются духи. Полярная звезда (Хотугу Сулус) считается «небесным колом», к которому привязана вселенная.

Пантеон

Верховное божество: Юрюнг Айы Тойон

Юрюнг Айы Тойон (Белый Белый Создатель Господин, Белый Создатель-Господин) — верховное божество якутского пантеона, демиург, создатель мира и людей, податель плодородия и удачи. Он живёт на девятом (высшем) ярусе Верхнего мира. Его атрибуты — белый цвет, солнечный свет, орёл, конь. В некоторых мифах Юрюнг Айы Тойон имеет жену (Айыысыт) и детей (божеств-айыы). В честь Юрюнг Айы Тойона совершались главные якутские жертвоприношения, связанные с кумысом (ысыах). Ему посвящали белых коней.

Божества-айыы

Божества-айыы — это многочисленные добрые духи, помощники Юрюнг Айы Тойона. Они управляют различными явлениями природы, покровительствуют людям, скоту, промыслам. К важнейшим божествам-айыы относятся:

Айыысыт — богиня рождения и плодородия, покровительница женщин, рожениц, скота. Она живет в Верхнем мире на облаке и спускается на землю, когда рождается ребёнок или телится корова. Изображалась в виде молодой женщины с белой нитью (символом жизни) в руках.

Иэйэхсит — богиня — покровительница скота (особенно лошадей) и творческих людей (певцов, сказителей, кузнецов). Она живет в Верхнем мире и посылает удачу в хозяйстве. Иногда Иэйэхсит выступает как мужское божество (Иэйэхсит Хотун — «Госпожа Изобилие» и Иэйэхсит Тойон — «Господин Изобилие»).

Дьөһөгөй Тойон — божество — покровитель лошадей, податель табунов. Изображался в виде всадника на белом коне. В честь Дьөһөгөй Тойона, как и в честь Юрюнг Айы Тойона, совершали жертвоприношения кумысом.

Хомпоруун Хотой — священный орёл, вестник Юрюнг Айы Тойона. Он посылает людям удачу на охоте. В некоторых мифах Хомпоруун Хотой выступает как самостоятельное божество, помощник богов.

Кюбэй Хотун — богиня, покровительница кузнечного дела (кованого искусства). К ней обращались кузнецы перед началом работы.

Таҥара — общее название для божеств-айыы или духов (влияние христианства — таҥара, от тюркского теңри).

Духи-хозяева (Иччи)

Иччи (или иччи-хозяева) — духи-хозяева природы, обитающие в деревьях, горах, скалах, реках, озёрах, лесах. Они являются покровителями местности и могут помогать или вредить людям. Важнейшие иччи:

Баай Байанай — дух-хозяин тайги, покровитель охоты. Его представляли в виде старика с копьём и луком, живущего в лесу. Охотники перед выходом на промысел оставляли жертвы Байанаю (кусочки хлеба, мяса, табак).

Хотой Аймаҕа — духи-хозяева леса и гор.

Уу Иччитэ — дух-хозяин воды (реки, озера, моря). Ему приносили жертвы перед началом рыбалки или переправой.

Аан Алахчын Хотун — дух-хозяйка земли, подательница урожая и плодородия. Её просили о хорошем урожае ячменя.

Дьыл Ойууна — дух-хозяин года (связан с временами года и годовым циклом календаря).

Тогос — духи-хранители дома, рода, семьи (помещались в священных предметах).

Огньор Иччитэ (Огньор) — дух-хозяин дома (домашний дух), покровитель семьи и скота. Его задабривали, бросая в огонь кусочки жира, мяса, табака.

Кэрэх — дух-хозяин скотного двора, покровитель скота.

Злые духи-абааһы

Абааһы (абасы) — многочисленные злые духи, демоны, чудовища, обитающие в Нижнем мире. Они насылают болезни, мор, несчастья, неудачи в промысле и охоте. Главный из абааһы — Арсан Дуолай, который постоянно воюет с Юрюнг Айы Тойоном и богатырями-олонхосутами. Абааһы могут принимать вид чудовищных существ (одно-, двух-, трёх-, семиголовых змеев, быков, лошадей, чудовищных людей — абааһы-ойуун, абааһы-куһаҕан). К абааһы также относятся:

Абыраа — злые духи, вызывающие болезни и смерть.
Куһаҕан Иччи — злые духи местности, насылающие неудачи (в том числе «рогатые» духи).
Дьёр — чудовищные змеи или драконы, обитающие в подземном мире.
Тойон Абааһы — повелители злых духов.

Представления о душе и загробном мире

Душа (кут, сюр)

Якуты верили, что человек имеет несколько душ. По одним представлениям, их было три — «кут» (душа):

Ийэ кут (материнская душа) — одна из трёх душ, связанная с органами чувств и дыханием. Иногда отождествляется с «дыханьем-теплом» (тын). Она локализуется в груди, сердце. Потеря ийэ кут ведёт к нездоровью, физическим недугам. Материнскую душу может «поймать» абааһы.

Буор кут (земляная душа) — душа, связанная с телом человека, с его жизненной силой и энергией. Она находится в крови, костях, плоти.

Салгын кут (воздушная душа) — душа, связанная с сознанием и интеллектом. Это «дыхание мысли», способность человека к общению с богами и духами (влияние христианства — «душа-дыхание»).

По другим представлениям (более архаичным), у человека было две души: «кут» (телесная душа) и «сюр» (душа-дыхание, духовная сущность), которая после смерти покидает тело и отправляется в загробный мир. «Сюр» бессмертна и может перевоплощаться в другое тело (ребёнка, животное). Считалось, что шаманы обладают особыми, «чёрными» душами.

Загробный мир

Загробный мир (Аллараа дойду, Абыраа дойду) находится в Нижнем мире. Представления о нём не были вполне отчётливыми. В целом, он мыслился как продолжение земной жизни: души умерших живут в своих домах (балаганах), охотятся, едят, но жизнь там менее счастливая, чем на земле, и зависит от того, как жили родственники на земле (если плохо кормили покойного, то и ему будет голодно в загробном мире). Умерших хоронили с вещами, оружием, конём, едой, чтобы они могли жить там благополучно. Путь в загробный мир часто изображался в виде переправы через реку (связь с христианством — «река забвения»), по которой душу перевозит чёрный пёс или старуха (сравни с хароном).

Представления о перерождении

Якуты верили в перерождение душ (сюр). Душа умершего предка или родственника могла вселиться в новорождённого ребёнка (того же рода) или в жеребёнка, телёнка, щенка. Поэтому новорождённому давали имя умершего родственника, которого он «заменил». Души шаманов и кузнецов (обладающих силой абааһы) считались особенно опасными после смерти и могли перерождаться в злых духов.

Шаманизм

Общая характеристика

Шаманизм занимал центральное место в религиозной жизни якутов. Шаман (ойуун) выступал как посредник между миром людей и миром духов, осуществляя камлания для лечения больных, предсказания погоды и исхода охоты, поиска пропавших людей и скота, проводов души умершего в загробный мир и других целей. Шаманский дар считался наследственным (уранг-ойуун — «небесный шаман») или приобретался в результате встречи с духами (ойуун — «шаман», получивший дар от божеств айыы или от абааһы). Стать шаманом было невозможно без особого дара — «шаманской болезни».

Шаманская атрибутика

Главными атрибутами якутского шамана были:

Бубен (дюнгюр) — главный инструмент шамана, символизировавший его коня, оленя или быка, на котором он путешествовал по мирам. Бубен изготавливался из кожи дикого оленя или жеребёнка и украшался изображениями духов-помощников, а также железными подвесками. Колотушка для бубна (оргуу) символизировала плеть или копьё.

Шаманский костюм (кыыл, кили, сэмэлдьэ) — обычно белого (для белого шамана-айыы) или чёрного (для чёрного шамана-абааһы) цвета. Шаманский костюм украшался подвесками, бахромой, железными фигурками зверей и птиц, а также «косами» из конских волос.

Шаманская шапка (сэттэ тумул, сахсаа) — часто украшалась рогами оленя (символ связи с небом) и перьями орла.

Шаманский плащ (кепсе) — одежда шамана, имитирующая птицу (орла, лебедя).

Шаманское зеркало (толуй) — медное или бронзовое зеркальце, использовавшееся для гадания и защиты от злых духов.

Шаманский жезл (мас, тойон) — символизировал копьё, которым шаман пронзает злых духов.

Посвящение и обучение

Шаманы (ойууны) делились на «белых» (айыы-ойуун), которые общались с божествами-айыы и лечили людей, и «чёрных» (абааһы-ойуун), которые имели дело с злыми духами-абааһы. «Чёрные» шаманы считались более сильными, но и более опасными для окружающих. Посвящение сопровождалось сложными ритуалами, длительным обучением у старых шаманов и «шаманской болезнью» (муустаах ыалдьан), во время которой будущий шаман видел сны и общался с духами.

Промысловые культы

Медвежий культ

Медведь (эһэ) занимал особое место в якутском пантеоне. Якуты верили, что медведь — это человек, превратившийся в зверя, или дух предка, временно принявший образ медведя. Существовал целый комплекс мифов и обрядов, связанных с медведем. Перед охотой на медведя проводились особые ритуалы, на охоте запрещалось произносить имя зверя — его называли иносказательно («дедушка», «лесной старик», «чёрная голова», «лесной человек»). Убитого медведя приносили в стойбище и устраивали торжественный праздник с песнями, плясками и угощением. Череп и кости медведя хранили на специальном помосте (ас), подвешивали на деревьях или складывали в священных местах.

Конский культ

Конь (сылгы) занимал важное место в якутской мифологии. Конь считался священным животным, даром богов. Белый конь посвящался Юрюнг Айы Тойону и Дьөһөгөй Тойону (покровителю лошадей). Кумыс (кымыс) — священный напиток, используемый в ритуалах. Коня приносили в жертву во время ысыаха, а также хоронили вместе с воином или шаманом. В якутском эпосе богатыри сражаются на священных конях (Көкөйө, Дьөһөгөй Тойон). Конский волос использовался в шаманской атрибутике.

Культ быка

Бык (ынах) также почитался, но в меньшей степени, чем конь. Бык ассоциировался с плодородием и богатством. Черный бык был символом Нижнего мира и абааһы. Бычьи рога использовались в шаманских ритуалах.

Культ орла

Орёл (хотой) — священная птица Юрюнг Айы Тойона. Орёл считался вестником богов, посылающим удачу на охоте. Его перья, когти и клюв использовались в шаманских атрибутах. Шаманский костюм подвешивался на «орлиных перьях». Убить орла считалось большим грехом.

Культ волка

Волк (бордоҥ) — хтоническое животное, связанное с Нижним миром и абааһы. В некоторых мифах волк — предок якутов. К волку относились с уважением и боязнью.

Праздники и обряды

Ысыах

Ысыах («окропление») — главный якутский праздник, связанный с культом небесных божеств-айыы и плодородием. Ысыах отмечается в конце июня — начале июля (в день летнего солнцестояния). На ысыахе проводятся:

Кормление огня (уот аһата) — жертвоприношение духам через костёр (бросают в огонь кусочки жира, мяса, лепёшки).
Кропление кумысом (кымыс) — разбрызгивание кумыса по сторонам света, с произнесением благословений (алгыс).
Осуохай — круговой танец-хоровод, символизирующий круговорот жизни, объединение людей.
Состязания богатырей (борьба хапсагай, прыжки, стрельба из лука)
Пение алгысов — благословений, которые произносят сказители-олонхосуты или старейшины.

Ысыах символизирует встречу лета, процветание, начало нового года (по якутскому календарю). В советский период ысыах был под запретом, сейчас возрождён и проводится во всех улусах Якутии, а также в Якутске на местности Ус Хатын.

Благословение алгыс

Алгыс — это словесная формула-благословение, обращённая к богам и духам. Алгысы произносились перед важными событиями (свадьба, охота, перекочёвка), а также во время общих праздников (ысыах). Алгысы часто исполнялись в стихотворной форме (анализ стихотворного размера). Их мог читать глава рода, старейшина или специальный сказитель-олонхосут (алгысчыт). Алгысы имеют архаичную космологическую символику, включая упоминания о Мировом древе, трёх мирах и небесных светилах.

Свадебные обряды

Якутский свадебный обряд включал несколько этапов: сватовство (сурут), смотрины (дьөрүө), помолвку (туойуу), свадебный пир (улуу), переход невесты в род мужа. Важную роль играл калым (за невесту — выкуп скотом, деньгами, пушниной). Свадьба сопровождалась песнями, плясками, обильным угощением, состязаниями. Невесту «увозили» силой (имитация умыкания), что символизировало переход из одного рода в другой.

Родильные обряды

Рождение ребёнка отмечалось специальными обрядами, в том числе очищением, кормлением огня, раздачей угощения. Роженице помогали повитухи (бабки-повитухи), знающие специальные травы и заклинания. Новорождённого ребенка нарекали именем (аат), часто — именем умершего предка (чтобы душа его вошла в ребёнка). В течение первого года жизни ребенка охраняли от злых духов, вешали на люльку амулеты (куричьи лапки, медвежьи когти).

Фольклор

Олонхо

Олонхо — якутский героический эпос, центральное произведение якутского фольклора. Олонхо повествует о подвигах богатырей (богатырей-олонхосутов), которые защищают Средний мир от нашествия чудовищ-абааһы из Нижнего мира. Герои олонхо обладают сверхъестественной силой, умеют превращаться в животных и птиц, общаются с богами, путешествуют по трём мирам. Наиболее известные олонхо: «Нюргун Боотур Стремительный», «Могучий Эр Соготох», «Кыыс Дэбилийэ», «Дьулуруйар Нюргун Боотур». Олонхо занесено в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.

Сказки о животных

Якутские сказки о животных делятся на несколько групп: сказки о диких животных (медведь, волк, лиса, заяц), сказки о домашних животных (лошадь, бык, овца, собака), сказки о птицах (орёл, ворон, ворона, сова, гусь, лебедь). Главные герои — лиса (хитрый обманщик), волк (глупый и жадный), медведь (сильный, но недалёкий), заяц (трусливый), сова (мудрая), ворон (вестник). Сказки о животных объясняют происхождение тех или иных особенностей животных, например, почему у зайца длинные уши, почему волк воет на луну.

Бытовая сказка

Бытовая сказка рассказывает о жизни простых людей: охотников, скотоводов, рыбаков. Часто в бытовых сказках высмеиваются жадность, глупость, трусость, а воспеваются ум, смекалка, щедрость, взаимовыручка. В бытовых сказках иногда действуют духи-иччи, абааһы и шаманы.

Загадки и пословицы

Якутский фольклор включает также загадки (таабырын), пословицы и поговорки (өс хоһооно). Загадки описывают природные явления, животных, растения, предметы быта в иносказательной форме. Пословицы выражают житейскую мудрость, нормы поведения в семье и общине, отношение к труду, гостеприимству.

Культ кузнецов

Кузнецы (уус) занимали особое место в якутском обществе и мифологии. Кузнечное дело считалось священным, связанным с духами огня, железа и божеством-покровителем кузнецов Кюбэй Хотун. Кузнецы обладали магической силой, считались полушаманами. Якутская поговорка гласит: «Кузнец — такой же шаман», «Кузнецы не боятся абааһы». Согласно мифам, кузнецы могли изготавливать амулеты и оружие против злых духов. Кузнец — один из положительных героев олонхо.

Священные предметы

Сэргэ

Сэргэ — коновязь (ритуальный столб) у жилища (балагана). Сэргэ служило не только для привязывания коней, но и для жертвоприношений. К сэргэ привязывали жертвенных животных (коня, быка), на сэргэ подвешивали черепа жертвенных коней, шкуры, пучки конских волос. Сэргэ считалось священным предметом, через которое общаются с богами и духами-иччи.

Балаган

Балаган — традиционное якутское жилище (юрта из жердей, крытая берестой или дёрном). В балагане находились священные места: огонь (уот иччитэ), хозяин дома (кэрэх), женский угол (олох), мужской угол (уҥуор). В балагане совершались родильные и поминальные обряды.

Чороон

Чороон — ритуальный кубок для кумыса. Чороон украшался резьбой, изображающей коней, орлов, солнце. Чороон имел сакральное значение, символизировал плодородие и достаток.