Закон о фамилиях
Закон о фамилиях (тур. Soyadı Kanunu) — закон Турецкой Республики, принятый 21 июня 1934 года, требующий от всех граждан принять и использовать фиксированные, передаваемые по наследству фамилии. Концепция фамилий возникла ещё в Османской империи, когда семьи начали принимать их после улучшения системы регистрации населения и переписей, однако этот процесс усилился по мере того, как растущая секуляризация и усилия по модернизации потребовали их присвоения в рамках государственных программ[1]. Принятие Закона о фамилиях сделало использование официальных фамилий обязательным, а также предусматривало, что граждане должны выбирать именно турецкие имена.
Закон о фамилиях считается одной из последних мер секуляризации, предпринятых в первые годы существования Турецкой Республики[2]. Академические исследования закона часто подчеркивают, что его распространение было неравномерным, и что выбор фамилии, а также её использование в Республике различались в зависимости от таких факторов, как профессия и конкуренция. Кроме того, Закон о фамилиях подвергался критике за его роль в продвижении политики тюркизации в отношении меньшинств и коренных народов, которая проводилась параллельно с изменением географических названий. Хотя с тех пор подавались заявления на юридическое изменение фамилии, в частности среди потомков насильственно исламизированных армян (криптоармян), турецкое законодательство придерживается строгой политики в этом вопросе.
Происхождение
В Османской империи фамилии не использовались в практике имянаречения, что приводило к путанице в записях о рождении и трудностям в экономических отношениях и призыве на военную службу[3]. Больше семей в Османской империи начали принимать фамилии после развития реестров населения и переписей в XIX веке[4]. Принятие турецких фамилий и имен прослеживается среди образованного класса империи как результат растущего распространения тюркологии, а также периода Второй конституционной эры и растущего кемалистского дискурса[5]. Одним из первых османских интеллектуалов, тюркизировавшим свое имя, был Зия Гёкальп[6], который распространял идеи о том, как должно проводиться введение турецких фамилий[7]. Через Гражданский кодекс Турции 1926 года фамилии были введены как пункты, защищающие имена от эксплуатации, а также регулирующие семейные системы использования фамилий и заявки на изменение имен[8].
Хотя тюркизация имен планировалась еще в 1923 году, работа над законом активизировалась в рамках реформ Ататюрка в 1930-х годах[9]. Реформы стремились создать гомогенную нацию, разделяющую общую религию, язык и этническую принадлежность, иногда направленные на все население, а иногда — конкретно на этнические и религиозные меньшинства[10]. Представители в новом парламенте Республики предлагали изменить географические названия и личные имена, чтобы они соответствовали национальным идеалам Республики, и предлагали закон как «закон модернизации» и стандартизации[11].
К марту 1929 года была создана министерская комиссия для написания первого проекта закона[12]. Законопроект был представлен 11 марта 1933 года с аргументацией, что до этого момента турецкие фамилии были необязательными, что создавало беспорядок[13]. Во время обсуждений Нури-бей, депутат от Муглы, представил законопроект, содержащий 17 статей, подчеркивая, что получение фамилии является выражением национальной идентичности. Турецкий депутат Рефик Шефик Индже предложил использовать вместо термина Soyadı (имя предков) термин Sanadı (имя репутации), ссылаясь на метод именования мусульманских семей в османский период, основанный на их репутации или славе в обществе[14]. Однако Великое национальное собрание Турции решило использовать термин Soyadı, так как он обозначал происхождение, семью или родственников.
Закон обсуждался 16 июня 1934 года. В то время как первые две статьи были приняты без возражений, третья статья вызвала споры, но позже была принята без изменений. Закон был официально принят с 15 статьями 21 июня 1934 года[15].
Правила и содержание

Статьи закона Soyadı Kanunu предусматривали, что[16]:
- Все турки должны носить фамилии в дополнение к своим собственным именам;
- Фамилия должна следовать за собственным именем при подписи, в устной речи и на письме;
- Имена не могут относиться к воинским званиям и гражданским должностям; к племенам, иностранным расам или национальностям; также они не могут быть оскорбительными или нелепыми. Использование «исторических имен» без надлежащих генеалогических доказательств также запрещено[17].
Закон давал право мужчинам выбирать фамилии как «главам домохозяйства»; однако в случае отсутствия, смерти или недееспособности мужчины это право предоставлялось женщинам[18]. Кроме того, имена не могли дублироваться в одном районе; в случае споров право на фамилию присуждалось семье, которая заявила о ней первой.
Закон о фамилиях конкретно запрещал определенные фамилии, содержащие коннотации нетурецких культур, наций, племен и религий[19][20]. Фамилия могла иметь суффикс -oğlu, но было запрещено использовать «нетурецкие» аффиксы, такие как: -ian или -yan (армянские), -of(f), -ov или -viç (славянские), -is, -dis, -pulos, -aki (греческие); -zade (персидские); а также mahdumu, veled, bin, ben или ibn (семитские)[21]. Имена кланов или племен не могли использоваться, равно как и имена, «ссылающиеся на другие этнические группы» (например, тур. Arnavutoğlu — сын албанца; тур. Kürdoğlu — сын курда) или «взятые из другого языка»[22]. Заявленной целью этого пункта было «стереть различия, которых не существует в реальности»[23], тогда как на самом деле целью была ассимиляция различных этнических групп и стирание плюрализма турецкого общества. В этом смысле Закон о фамилиях навязывал языковое единообразие и гомогенность.
Требование о фамилиях вступало в силу с 1 января 1935 года[24], и гражданам давалось два года на его выполнение. Два дополнительных закона были приняты в ноябре 1934 года; один из них запрещал титулы, такие как эфенди, бей и паша, использовавшиеся в Османской империи, а другой даровал имя Ататюрк Мустафе Кемалю, одновременно запрещая кому-либо еще принимать такую же фамилию.
Реализация
Правительственные чиновники, включая таких фигур, как Джеляль Баяр и Аднан Мендерес, поспешили выбрать подходящие фамилии в конкуренции с другими чиновниками. Даже с наступлением крайнего срока в январе 1935 года сотни петиций еще не были обработаны.
Принятие фамилий различалось в сельских и городских районах; в сельской местности, менее связанной с городами, люди могли иметь официальную фамилию и местную фамилию, связанную с общиной[25]. В целом сельское население было гораздо менее открыто идее принятия фамилии, возникало недопонимание и сопротивление. Списки потенциальных имен в реестрах указывали на процесс переговоров. Процедура применения закона не была стандартизирована, в том числе и для меньшинств.
Многие фамилии, принятые в 1930-х годах, часто изображали националистические образы. Депозитарий турецких фамилий, созданный Шюкрю Кая, содержал 5500 потенциальных патронимов. Мехмет Олмез утверждает, что имена в опубликованных брошюрах, заявленные как турецкие, на самом деле позже оказались монгольскими или китайскими[26].
В результате закона многие нетюркские меньшинства, включая греков, армян, евреев, ассирийцев и курдов, были вынуждены принять фамилии в более турецком стиле. Признанные меньшинства (евреи, армяне и греки) по Лозаннскому договору не были юридически обязаны менять имена, пока они писались турецким алфавитом, однако многие в итоге сменили фамилии из-за страха стигматизации. Изменения имен меньшинств часто проводились различными способами, включая:
- Отсечение этнически маркированного окончания;
- Сохранение одного слога старой фамилии и адаптация его к турецкому языку;
- Принятие безобидного имени;
- Перевод старого имени на турецкий язык.
Для ассирийцев личные и географические названия заменялись на не имеющие значения турецкие названия, что описывалось как стирание наследия[27]. Армяне часто выбирали новые имена, чтобы избежать насилия, в то время как евреи имели один из самых высоких показателей смены имен и фамилий.
Критика
Закон со временем подвергся критике из-за ошибок в реализации. Такие писатели, как Рыза Нур, указывали на проблемы, включая выбор самого слова «фамилия» и сходство некоторых имен с немецкими.
Зияэддин Фахри Фындыкоглу был разочарован тем, что закон создал ономастический запас фамилий, не связанных с народным употреблением. Новые фамилии также критиковались за то, что они были «алафранга» (в европейском стиле), а Нихад Сами Банарлы выражал недовольство по поводу того, что он воспринимал как имитированные фамилии.
Наследие
Ученые отмечают, что процесс обеспечения турецких фамилий был неравномерным и стал отражением иерархических границ внутри семей и общин. В обсуждениях истории современной Турции закон часто получает меньше внимания, чем другие реформы кемализма.
Закон часто рассматривается как процесс тюркизации. Эммануэль Сюрек, доцент Высшей школы социальных наук в Париже, пишет, что через языковое планирование реформа фамилий отдавала предпочтение турецкой системе именования в ущерб другим, и что реформа фамилий была упражнением в построении того, что он называет «метод молчания», поддерживая понятия патронимического национализма[28]. Для курдов закон стал эффективной политикой тюркизации, так как были разорваны племенные связи[29].
Попытки возврата
С момента принятия закона многие семьи подавали в суды ходатайства о возвращении старых фамилий. В 2014 году правящая Партия справедливости и развития представила законопроект, позволяющий гражданам напрямую обращаться в реестры населения для смены фамилии.
Заявления на смену тюркизированных фамилий часто не увенчивались успехом в Турции. Кассационный суд часто придерживался строгой политики, особенно в отношении меньшинств, требуя, чтобы фамилии были турецкого происхождения.
В 2011 году ассирийский гражданин Фавлус Ай обратился в суд с просьбой сменить фамилию на «Бартума»; однако Конституционный суд Турции отклонил это требование на основании нарушения национального единства[30]. Феликс Петерсен пишет, что решения Конституционного суда укрепляют социальные конструкции, где различия игнорируются.
Примечания
- ↑ Petersen, Felix. The Twilight of the Nation State. 2018. p. 23.
- ↑ Türköz, Meltem. Surname narratives and the state–society boundary: Memories of Turkey's Surname Law of 1934. 2008. p. 893.
- ↑ Doǧaner, Yasemin. The Law on Surnames. 2009. p. 113.
- ↑ Türköz. 2008. p. 895.
- ↑ Szurek, Emmanuel. The Surname Reform in Turkey. 2013. pp. V–VI, IX.
- ↑ Ölmez, Mehmet. Soyadı Kanunu. 2000. p. 107.
- ↑ Türköz, Meltem. Naming and Nation-building in Turkey. 2017. pp. 40–41.
- ↑ Türköz. 2008. p. 896.
- ↑ Türköz. 2008. p. 894.
- ↑ Bayar, Yeşim. The formation of the Turkish nation-state. 2021. pp. 1129–1130.
- ↑ Bayar. 2021. p. 1130.
- ↑ Szurek. 2013. p. XIV.
- ↑ Doǧaner. 2009. p. 115.
- ↑ Bayir, Derya. Minorities and Law in Turkey. 2016. p. 104.
- ↑ Doǧaner. 2009. p. 117.
- ↑ Soyadı Kanunu. Nvi.gov.tr. http://www.nvi.gov.tr/Files/File/Mevzuat/Nufus_Mevzuati/Kanun/pdf/soyadi_kanunu.pdf
- ↑ Türköz. 2008. pp. 894–895.
- ↑ Sayoglu. 2018. p. 78.
- ↑ İnce, Başak. Citizenship and identity in Turkey: from Atatürk's republic to the present day. 2012. p. 61.
- ↑ Aslan, Senem. Incoherent State: The Controversy over Kurdish Naming in Turkey. 2009. p. 4.
- ↑ Doǧaner. 2009. p. 120.
- ↑ Soyadı Nizamnamesi. Nvi.gov.tr. http://www.nvi.gov.tr/Files/File/Mevzuat/Nufus_Mevzuati/Tuzukler/pdf/soyadi_nizamnamesi.pdf
- ↑ Bayir. 2016. p. 105.
- ↑ Spencer, Robert. Aspects of Turkish Kinship and Social Structure. 1961. p. 206.
- ↑ Türköz. 2008. pp. 898–899.
- ↑ Ölmez. 2000. p. 108.
- ↑ Özgür, Kaymak. The erasure of Christian heritage in Turkey. 2022. pp. 35–36.
- ↑ Szurek. 2013. p. XVIII.
- ↑ Kaya. 2013. p. 108.
- ↑ Robert Jones. Christian Human Rights Activist Jailed in Turkey. Elias Bejjani News. 13 June 2016. https://eliasbejjaninews.com/2016/06/41832/