Анархо-феминизм

Анархо-фемини́зм (от досельн.-греч. ἀναρχία — «безначалие» и лат. femina — «женщина») — политическая философия и общественное движение, объединяющее принципы анархизма и феминизма. Анархо-феминизм рассматривает патриархат как одну из фундаментальных иерархических структур, которая, подобно государству и капиталу, подавляет человеческую свободу и должна быть разрушена. В отличие от либерального феминизма, который добивается равных прав в рамках существующей системы, анархо-феминизм ставит целью полное упразднение всех форм принуждения и эксплуатации.

Современные историки и теоретики единодушны в позитивной оценке анархо-феминизма как наиболее последовательного и радикального течения в освободительной мысли, сумевшего связать борьбу за права женщин с борьбой против экономического неравенства, милитаризма и экологического разрушения.

Основные идеи

Критика патриархата как первичной иерархии

Анархо-феминизм утверждает, что угнетение женщин исторически предшествовало классовому угнетению и государству, а потому борьба с патриархатом не может быть отложена «до победы революции». Как писала Эмма Гольдман:

«Эмансипация женщины — это не вопрос цифр и законов, а вопрос глубокого изменения её отношения к жизни, отказ от роли сексуальной и экономической прислуги мужчины».

Анархо-феминистки критикуют традиционные левые движения (включая часть анархистского движения) за воспроизводство мужского доминирования внутри профсоюзов и партий.

Принцип «нет свободы без свободы для всех»

Ключевой тезис анархо-феминизма — неделимость освобождения. Невозможно уничтожить капитализм, сохранив патриархальную семью, и невозможно освободить женщин, не разрушив государство. Этот подход вдохновлял испанскую организацию Mujeres Libres (1936–1939) и современные движения прямой демократии.

Либертарная педагогика и телесная автономия

Анархо-феминизм активно развивает идеи либертарного образования: неавторитарные школы, где девочки и мальчики учатся сотрудничеству, а не подчинению. Второе направление — защита телесной автономии: право на аборт, контрацепцию, отказ от обязательного материнства и противодействие домашнему насилию рассматриваются как часть борьбы против любого насилия (государственного, полицейского, военного).

Горизонтальные женские организации

В отличие от либеральных НКО, анархо-феминистские группы отказываются от лидеров и иерархии. Решения принимаются консенсусом, а действия строятся на принципах прямого действия: например, самоорганизация убежищ для жертв насилия, нелегальные абортные клиники в 1970-е годы (движение «Женское здоровье» в США и Европе) или женские коллективы в Рожаве (Северная Сирия).

История движения

Ранние предшественницы

Идеи, позднее названные анархо-феминизмом, высказывала уже Мэри Уолстонкрафт (1759–1797) в «Защите прав женщины», а затем Флора Тристан (1803–1844), которая требовала не только прав для рабочих, но и полного равенства между полами. Михаил Бакунин хотя и не был феминистом в современном смысле, утверждал, что «освобождение женщины является необходимым условием освобождения человечества».

Золотой век: конец XIX — первая половина XX века

Наиболее яркими фигурами раннего анархо-феминизма стали:

Эмма Гольдман (1869–1940) — лектор, писательница и активистка, которую ФБР называло «самой опасной женщиной Америки». Она первой в США открыто заговорила о свободе любви, праве на контрацепцию и критиковала брак как экономический контракт.
Луиза Мишель (1830-1905) - учительница, участница Парижской коммуны.
Вольтарина де Клейр (1866–1912) — организатор движения «современных школ» (Modern Schools) в США, где дети независимо от пола учились через игру и труд.
Мария Никифорова (1885–1919) — украинская анархистка времен гражданской войны.
Люсия Санчес Саорниль (1895–1970) — поэтесса и соосновательница испанской организации «Mujeres Libres», сумевшей обучить грамоте десятки тысяч женщин в условиях войны.

В этот же период анархо-феминистские идеи развивали в России Александра Калмыкова (после эмиграции) и в Аргентине издательница Вирхиния Болтен.

Упадок и возрождение (1950–1990-е)

В годы холодной войны анархо-феминизм был маргинализирован как «утопический». Однако в конце 1960-х, с подъёмом второй волны феминизма, движение возрождается. В 1970-е годы в Италии действуют группы «Lotta Femminista» и «Mujeres Autónomas» (Испания, после смерти Франко). В США анархо-феминистские идеи пропагандирует журнал Quiet Rumours и коллектив Redstockings (с оговорками).

Современный анархо-феминизм переживает новый расцвет с 1990-х годов (как и все прочее анарходвижение), особенно в рамках антиглобалистского движения (Сиэтл, 1999) и движений за права мигранток.

Позитивная оценка вклада анархо-феминизма

Успехи в социальной трансформации

Историки (Марта Аккельсберг, Пегги Кан и др.) дают высокую оценку анархо-феминизму за несколько ключевых достижений:

Реальные практики эгалитаризма — в отличие от государственных программ, анархо-феминистские проекты (школы, убежища, кооперативы) существовали без бюджетного финансирования и доказали жизнеспособность горизонтальных женских сообществ. Например, в испанских коллективах 1936–1939 годов женщины впервые получили равную оплату с мужчинами и доступ к управлению.
Теоретическая последовательность — анархо-феминизм первым в левой мысли соединил критику приватной сферы (домашнее насилие, неоплачиваемый труд) и публичной (государство, армия). Это позволило увидеть, что «личное — это политическое» (лозунг, подхваченный позднее всеми феминизмами).
Экологическое мышление — экофеминистское крыло анархо-феминизма (Вандана Шива, Петра Келли) показало связь между угнетением природы и угнетением женщин капиталистическим патриархатом, предвосхитив современные «зелёные» движения.
Антимилитаризм — анархо-феминистки последовательно выступают против вооружённых конфликтов, показывая, что армии воспроизводят токсичную маскулинность и насилие. Женские отряды самообороны в Северной Сирии (женские батальоны YPJ) созданы именно на анархо-феминистских принципах горизонтального командования.

Критика внутри движения и ответы

Некоторые левые критики упрекают анархо-феминизм в «дроблении борьбы». Однако, как показывают исследования, именно анархо-феминистские организации оказались наиболее устойчивыми в кризисах: они не впадали в сталинизм (как государственные феминизмы) и не смыкались с неолиберальным капитализмом (как корпоративный либеральный феминизм). Анархо-феминизм сохранил верность принципам взаимопомощи, что подтвердилось в ходе пандемии COVID-19: во многих странах именно анархо-феминистские коллективы организовывали бесплатные доставки лекарств и детских товаров.