Урок 47. Трансгуманизм vs. Постгуманизм

**Навигация по курсу «Трансгуманизм: философия, технологии и децентрализованное управление»**
Блок 1	1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7
Блок 2	8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 14
Блок 3	15 • 16 • 17 • 18 • 19 • 20 • 21
Блок 4	22 • 23 • 24 • 25 • 26 • 27 • 28
Блок 5	29 • 30 • 31 • 32 • 33 • 34 • 35 • 36
Блок 6	37 • 38 • 39 • 40 • 41 • 42
Блок 7	43 • 44 • 45 • 46 • 47 • 48 • 49 • 50
Дополнительно	51 • 52 • 53 • 54 • 55

Тип урока: теоретический (Т) Предшествующие уроки: Урок 1–Урок 46 Следующий урок: Урок 48

Введение

В предыдущем уроке мы рассмотрели долгосрочное будущее трансгуманизма в космическом масштабе. Однако существует ещё одно важное различие, которое необходимо прояснить: различие между трансгуманизмом и постгуманизмом. Эти два понятия часто путают, но они обозначают разные проекты с разными философскими основаниями и политическими импликациями.

В этом уроке мы рассмотрим, что такое постгуманизм, чем он отличается от трансгуманизма, какие направления постгуманизма существуют (включая феминистский и экологический постгуманизм) и как эти два движения соотносятся друг с другом.

Определение постгуманизма

Постгуманизм — это более широкое и разнородное интеллектуальное движение, которое ставит под сомнение центральное место человека в мире. Постгуманизм не просто предлагает улучшить человека, а подвергает сомнению сам концепт «человека» и его привилегированное положение среди других форм жизни.

Постгуманизм развился из нескольких интеллектуальных традиций: постструктурализма, феминизма, экологической философии и критической теории. Его ключевые фигуры включают Донну Харауэй, Рози Брайдотти, Кари Вулфа и других мыслителей, которые работают на пересечении философии, культурологии и экологии.

В отличие от трансгуманизма, который сохраняет приверженность гуманистическим ценностям (свобода, прогресс, автономия), постгуманизм критикует эти ценности как антропоцентрические и недостаточно учитывающие сложность мира.

Ключевые различия

Различия между трансгуманизмом и постгуманизмом можно свести к нескольким ключевым пунктам.

Сравнение трансгуманизма и постгуманизма
Критерий	Трансгуманизм	Постгуманизм
Отношение к гуманизму	Радикальное продолжение	Критический разрыв
Субъект	Улучшенный человек	Постчеловек, нечеловеческие акторы
Ценности	Свобода, прогресс, автономия	Деконструкция, экология, множественность
Технологии	Инструмент улучшения и освобождения	Фактор переопределения бытия
Отношение к природе	Преодоление ограничений	Гармоничное сосуществование
Ключевые фигуры	Ник Бостром, Макс Мор, Рэй Курцвейл	Донна Харауэй, Рози Брайдотти, Кари Вулф

Феминистский постгуманизм

Одно из самых влиятельных направлений постгуманизма — феминистский постгуманизм, связанный с работами Донны Харауэй и Рози Брайдотти.

Донна Харауэй в своём знаменитом «Манифесте киборгов» (1985) утверждает, что категории «человек», «животное» и «машина» искусственны и не отражают сложности реального мира. Она предлагает образ киборга — гибридного существа, которое преодолевает границы между природой и культурой, мужским и женским, человеческим и машинным. Киборг — это не улучшенный человек, а совершенно новая форма существования, которая бросает вызов бинарным оппозициям.

Рози Брайдотти в своей книге «Постчеловек» (2013) развивает эту линию, предлагая концепцию «постчеловеческого субъекта», который не является ни индивидуалистическим, ни антропоцентрическим. Она утверждает, что мы должны переосмыслить наше понимание субъективности с учётом экологических, технологических и социальных изменений.

Феминистский постгуманизм подчёркивает, что трансгуманизм сохраняет патриархальные и антропоцентрические установки, и предлагает альтернативу, основанную на феминистской критике власти и иерархии.

Экологический постгуманизм

Другое важное направление — экологический постгуманизм, который утверждает, что человек не является центром экосистемы, а лишь одним из многих видов. Экологический постгуманизм критикует антропоцентризм трансгуманизма и предлагает более экологически ответственный подход к технологиям.

Экологические постгуманисты утверждают, что трансгуманизм, с его акцентом на преодоление природы, является продолжением проекта доминирования над природой, который привёл к экологическому кризису. Вместо этого они предлагают «симбиотическое» отношение к природе, в котором человек рассматривается как часть экосистемы, а не как её хозяин.

Экологический постгуманизм тесно связан с идеями устойчивого развития, биоцентризма и глубинной экологии. Он предлагает альтернативу технологическому оптимизму трансгуманизма, основанную на уважении к природе и признании её самоценности.

Критика постгуманизма

Постгуманизм также подвергается критике, в том числе со стороны трансгуманистов. Основные критические аргументы включают:

Во-первых, постгуманизм часто обвиняют в релятивизме и отрицании объективных ценностей. Если нет единого стандарта «хорошего», то как мы можем принимать решения о будущем?

Во-вторых, постгуманизм критикуют за оторванность от реальности. Его абстрактные философские конструкции часто не учитывают конкретных проблем людей, страдающих от неравенства, болезней и других проблем, которые трансгуманизм пытается решить технологически.

В-третьих, постгуманизм обвиняют в элитарности. Его сложный язык и интеллектуальные конструкции делают его недоступным для широкой публики.

Наконец, постгуманизм критикуют за отсутствие конструктивной программы. В отличие от трансгуманизма, который предлагает конкретные технологические решения, постгуманизм часто ограничивается критикой существующих структур, не предлагая альтернатив.

Возможный синтез

Несмотря на различия, возможен синтез трансгуманизма и постгуманизма. Такой синтез мог бы включать технологические цели трансгуманизма (продление жизни, когнитивное улучшение) и критическую рефлексию постгуманизма о власти, неравенстве и экологии.

Такой синтез признавал бы, что технологии улучшения человека могут быть мощным инструментом освобождения, но что они должны развиваться с учётом экологических и социальных последствий. Он также признавал бы, что человек не является центром вселенной и что другие формы жизни (животные, экосистемы, будущие искусственные интеллекты) имеют свои права и интересы.

Этот синтез может быть реализован через децентрализованные системы управления, которые мы обсуждали в предыдущих уроках. DAO и блокчейн позволяют учитывать различные точки зрения и интересы, обеспечивая прозрачность и участие в принятии решений.

Заключение

Различие между трансгуманизмом и постгуманизмом отражает более широкое напряжение в современной мысли между технооптимизмом и экологической критикой, между прогрессом и устойчивостью, между индивидуальной свободой и коллективной ответственностью.

Трансгуманизм предлагает путь улучшения человека через технологии, сохраняя приверженность гуманистическим ценностям. Постгуманизм предлагает более радикальную критику этих ценностей, подвергая сомнению само понятие «человека» и его место в мире.

Оба проекта имеют свои сильные и слабые стороны, и их синтез может предложить более сбалансированный подход к будущему человечества.

В следующем уроке мы рассмотрим ещё одну необычную тему — связь трансгуманизма с идеей «идеального языка» на примере ифкуиля.

Вопросы для самопроверки

Что такое постгуманизм и чем он отличается от трансгуманизма?
Какие ключевые фигуры связаны с постгуманизмом?
Что такое феминистский постгуманизм и какие идеи он предлагает?
Что такое экологический постгуманизм и как он критикует трансгуманизм?
Каковы основные критические аргументы против постгуманизма?
Как возможен синтез трансгуманизма и постгуманизма?
Какую роль могут играть децентрализованные технологии в этом синтезе?
Как вы оцениваете критику постгуманизма со стороны трансгуманистов?
Какой из двух проектов вам ближе и почему?
Какие вопросы, поднятые в этом уроке, вы хотели бы обсудить подробнее?